الأثبات العلمي ليوم القيامة

Quote: تخريمة : هو يوم القيامة بقي داير ليهو اثبات ؟

Quote: ولكنني وجدته في بروفايله طبيب

لعن الله المجموع و جهل الصبا و إصرار الأهل ..
ده أكبر مقلب شربتو في حياتي ..
إني ما خشيت علوم بدل طب

دي شكلها حتكون نواة مكتبة بعنوان : في النقد العلمي لإستغلال العلوم

Quote: وقد أعجبني رد د. القرشي العلمي وقد حسبته لأول وهلة دكتور في الفيزياء ولكنني وجدته في بروفايله طبيب

Quote: اها يا سيد البوست رايك شنو في كلام الزميل قرشي ؟؟؟

و بعد الإعتذار نفتح بوستات تشفي .. كيف كده؟

Quote: دي مواصلة لمدرسة بعد ما بعد بعد الحداثوية زاتو !!!

Quote: قبل يومين كنت مفكر أفتح بوست بأسمك وكذلك أخوة أفاضل آخرين , عشان أتونس معاك ونتبادل الآراء فى شوية مواضيع شاغلانى , لكن بما إنو الجو العام فى المنبر ملغم ,خفت إنو الناس تفهم الموضوع غلط , والمشاكل تدور والبوست يضيع لأنو أول زول ح يمرق منو ..أنا

أنا ناوي أفتح كم بوست عن مواضيع علمية علشان حال البوست العجيب اليومين ديل
فلو وعدتني بالمشاركة ما حأتردد
أها قصرت معاك

صادق مودتي

Quote: من المعادلات التي ذكرناها في نظرية ثابت الكون نستطيع الدخول إلى عالم الطاقة الكونية , ويجب أن نعود لافتراض أينشتاين المشهور عن الأبعاد الكونية الأربعة ( الطول , العرض , الارتفاع , الزمن ) , بالنسبة للأبعاد الثلاث الأولى , من بديهيات الفيزياء العامة , هذه الأبعاد تشكل التركيب العام للأجسام أو المادة , ومن أجل توفرها وتماسكها معاً , لابد من وجود ( طاقة الطرد والجذب المركزية ) التي تحكم تكوين الذرة على الأرض ومجموع الكون برمته , وفي نفس الوقت هاتين الطاقتين يعملان على ترابط الكون الشاسع , لذلك يمكن أن نختصرهما في كلمة المادة , وسنطلق عليها ( طاقة الترابط المادي ) , أما بالنسبة للزمن فهو ثابت معدل تغير الطاقة بالنسبة للمسافة الكونية المطلقة في الفراغ

Quote: التحية لك من أضاف شيئاً , إن كان ذلك حديثاً بناءاً كما الأخ محمد قرشي عباس

Quote: موضوع شروق الشمس من الغرب ولمدة ثلاثة ايام اعتقد ان فيه حديث شريف (صححوني لو كنت مخطئا)

Quote: محمد قرشي .. سلامات ياريت تطرح ( تجربة فلادلفيا ) للنقاش لعلاقتها ب ( آينشتاين ) على ضوء التسريبات الأخيرة فالبعض يتوقع ازاحة الغموض عن بعض التفاصيل خاصة تلك المتعلقة باغتيال بعض العلماء الذين كانت لهم علاقة بالتجربة الكارثة ...............

Quote: أرجو أن نعطوا الأخ حاتم الفرصة أنا أرى أنه رجل مجتهد ومخلص .. ويبدو عليه دودة كتب يبحت فى الغريق .. وأتمنى له كل التوفيق وأنا متابعه بحرص شديد.

Quote: مررت يوما على كلمة (خلود) بمفردات ألفاظ القرآن للأصفهاني فراعني أنه يفصلها كالآتي:"الخلود: هو تبري الشيء من إعتراض الفساد و بقاؤه على الحالة التي هو عليها و كل مايتباطأ عنه التغيير و الفساد تصفه العرب بالخلود كقولهم للأثافي: خوالد، و ذلك لطول مكثها لا لدوام بقاؤها .... و أصل المخلد: الذي يبقى مدة طويلة و منه قيل: رجل مخلد لمن أبطأ عنه الشيب .... و الخلود في الجنة: بقاء الأشياء على الحالة التي عليها من غير إعتراض الفساد عليها" إنتهى .. و تذكرت حينها قراءات لي بتاريخ العلوم أثبتت أن العرب قبل نعمة الحضارة الإسلامية لم يكونوا يعرفون مفهوم اللانهاية infinity و بحثت حينها عن كلمة (أبد) فوجدت الآتي:"الأبد: عبارة عن مدة الزمان الممتد الذي لا يتجزأ كما يتجزأ الزمان، و ذلك أنه يقال: زمان كذا و لا يقال أبد كذا.... و تأبد الشيء: بقى أبدا، و يعبر به عما يبقى مدة طويلة" إنتهى .. بالنسبة لي كان هذا الكشف مفتاحا لفهم آيتين وقفت عندهما طويلا.. قال تعالى:" فأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّار لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الَّذِينَ سُـعِدُوا فَفِي الْجَنَّـةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْـرَ مَجْـذُوذٍ" (هود 106-108) قال تعالى:" خالدين فيها أبدا" (الأحزاب 65) أولا بالمقارنة يتضح أن الأبد الذي هو مدة طويلة من الزمن محدد هنا بفترة دوام السماوات و الأرض !! و لأن الخلود لايعني في لغة العرب مانفهمه به اليوم من مفهوم Immortality و إنما يعني فقط الثبات دون فساد فلا يشوش على المعنى الواضح بتحديد زمان منتهي للجنة و النار .. هذا لوحده يحل الكثير من الإشكاليات حول تناسب العذاب و النعيم اللانهائيين مع العمل البشري المنتهي بالدنيا بنص قرآني واضح .. و الله أعلم ثانيا: آيات سورة هود حيرت العلماء في الإستثناء ( إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ) فهل يخرج أحد من الجنة أو النار بعد دخولها رغم تواتر الآيات الأخرى الجازمة بعدم الخروج؟؟!! حاولوا تأويلها بزمن القبور أو وقفة القيامة و لكن لا يستقيم هذا فالآية واضحة و القرآن عربي مبين و أزعم أن المقصود هنا بالإشارة للإستثناء و وردوها مباشرة بعد (مادامت السماوات و الأرض) هو أن الله عز و جل سيمد لبعض الناس العذاب و النعيم بما وراء فترة دوام السماوات و الأرض و لذا ناسب إختتام الآية الأولى بـ (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ) في مقام عزة و تهديد وإختتام الآية الثانية بـ (عَطَاءً غَيْـرَ مَجْـذُوذٍ) في مقام منة و تفضل .. و لا تستقيم الآية سوى بهذا الفهم .. أما إن سألتم عما سيحدث لنا بعد إنقضاء فترة العذاب و النعيم فأحيلكم لما كنتم عليه قبل الولادة؟؟!! أيحسب الإنسان أنه إله؟؟!! قطعا لنا نهاية في العدم الذي خرجنا منه أول مرة .. و في هذا السياق أذكر الآية:" ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا" (الإسراء 70) فلسنا بأفضل خلق الله عز و جل بلا منازع و أجزم أن بهذا الكون الفسيح خلق آخر أعظم شأنا و أجل قدرا من هذا الإنسان المغرور .. و الله أعلم ثالثا: أحسب من تأملاتي بآيات القيامة و معرفتي بهذا الكون الفسيح أن حدث القيامة يتم على هذه الأرض فقط و ليس نهاية لهذا الكون المترامي الأطراف و الذي لا نشكل فيه سوى ذرة غبار أو أصغر .. هذا ضروري لتستمر السماوات و الأرض في دوامهما المؤقت لجزائنا الأخروي إلى أن يشاء الله و هو خير الحاكمين (فترة الدوام هذه و تأويلها الفيزيائي قصة أخرى سأعرج عليه لاحقا) .. وأخيرا يروق لي هنا أن أفكر بأن المقربين في الآية الكريمة:"وَكُنتُمْ أَزْوَاجاً ثَلَاثَةً (7) فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ (8) وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ (9) وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ (10) أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ (11) فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (12) ثُلَّةٌ مِّنَ الْأَوَّلِينَ (13) وَقَلِيلٌ مِّنَ الْآخِرِينَ (14)" (الواقعة) هم أهل الإسثناء الذين أكرمهم الله عز و جل على أصحاب الميمنة بخلود يتجاوز زمن الجزاء العادل باليوم الآخر .. و الله أعلم

Quote: التَّنْزِيِهُ لله إنَّ "التنزيه" هو في الحقيقة تصورٌ "بشري" لماهيّة الله، أي حين يعتقد البشري أنَّه ينزِّه الله فهو بذلك يزعم أنَّه يعرف الله، لذا هو يُحِقُّ لله ما يحق، وينفي عنه ما لا يليق. والمعضلة هنا أنّ البشري في الحقيقة لا يعرف حتى "الروح" البشرية، التي هي من أمر الله، ناهيك عن معرفة الله في ذاته، لكي يتم التنزيه له على أتم وأكمل وجهٍ. فالواجب البشري إذاً الجائز لهم أن "يسعوا لمعرفة الله" وأن يكفوا عن الزعم بكونهم "ينزّهون الله كما يجب" لأنّهم لم ولن يتم لهم معرفة الله كما يجب. بل البشر يقدّرون "التنزيه" أي ما يحق ولا يحق "لله" تقديراً يمكنه أن يصيب، وأيضاً يمكنه أن يخطئ، ولنا وقوفٌ في (اللفظ: "تقدير") الذي استخدمته الآية التي تقول: (وما قدروا الله حق قدره. والأرض جميعاً قبضتُه يوم القيامة والسماوات مطويات بيمينه). فالتنزيه بما أنه تصوّر بشري (وتقدير بشري بحت) فالسؤال الفلسفي هنا باتّجاه الخلود في النار من عدمه يغدو ضرباً من العبث، لأنّ هذا السؤال ذاته، في صيغته الفلسفية الكاملة سيتجاوز المفاصلة حول "الخلود" في النار بمراحل، وسيطال جوهر فكرة "العقاب" و"الثواب" لُبِّها، فكيف تقوم مشروعيتها "الفلسفية" من لدن -"كائن بالأزل" -"مطلق" -"قادر" -"عالم".. باتّجاه أو ضد -"مُكوَّن حادث" -"محدود" -"عاجز" -"جاهل"!؟ لندع هذا السؤال الفلسفي العريض، لأنّ الدين حيثياته ليست الفلسفة ولا المعرفة ولا الاختبار، وإنّما "الاختيار الطوعي" وحده. ما يهمنا حالياً أنّ "التنزيه تقدير بشري". نعم هناك من آي القرآن ما يمنحنا فكرةً عن التنزيه القرآني لله، والمسلم واجبه أن يُنَزِّه الله بالكيف الذي "يمكن استنباطه" من القرآن. ولكن الإجابة المنطقية الأخرى تُفَصِّل وعلى نحو قاطع بأنَّ هذا الاستنباط ذاته –أيضاً- مَرَدُّهُ وأدواتُه "العقل البشري" و"المعرفة الإنسانية". فالإله قطعاً ما هو بشيء بشري، ولكن "الطريق إلى الإله" هو شيءٌ بشري بحت ويخضع للعقل البشري والمعرفة الإنسانية. بوسعي أن أُعطي هنا تصوراتٍ كثيرة حول عقيدة "أهل السنّة والجماعة" التي هي في الحقيقة "تنزيه" لله بمواصفات العقل البشري الذي كان سائداً قبل قرون. كما تمّت كتابة (رؤيتها المنطقية والفلسفية) بناءً على المعرفة الإنسانية التي كانت متوفّرة في تلك الحِقَب. وبوسعي أيضاً أن أُبَيِّن مدى أخطاء هذه التصورات، أو التنزيه لله بمواصفات تلك الأزمان، من خلال أبواب المنطق الذي كُتبت به ذاته. وأيضاً عبر أخطائها الأخرى التي تتعارض مع معارف وبدهيّات علوم اليوم الطبيعية التي نحن متأكدون منها على نحو قاطع وغير قابل للجدل. 1 – الجنَّة والميراث أهم ما استوقفني من حديث القرآن عن الجنّة هو نعته لها بكونها "ميراثاً"، فيا تُرى ما المقصود بذلك؟ (تلك الجنّة التي نُورثُ من عبادنا من كان تقياً) مريم:63. فما هو تفسير ربط الجنّة بالميراث؟ الآيات التي تتحدّث عن الجنّة بوصفها مكافأة مفهومة، من يعمل الخير هنا تناله المكافأة بالجنّة هناك. ولكن كيف يتحدّث القرآن عن أنَّ من يعمل الخير هنا "يرث" الجنّة التي هي هناك؟ هل هو يشير إلى وجود آدم الأوَّل في الجنّة؟ أم أنَّ الجنّة ذاتها ستُقام على الأرض مستقبلاً؟ فالميراث معلوم أنَّه يتم لشيءٍ كان لك بعض خيره سابقاً، والآن أضحى خيره كلّه لك حاضراً. الولد والبنت مثلاً يعيشان من ثروة والدهما، فهما بذلك ينالان بعضاً من أملاكه. وبموت الأب يرثان خيره كلّه. إذاً الولد والبنت كانا في جنّة أبيهما السابقة جزئياً، ويصيران بالميراث مالكين لذات الجنّة كلياً، أي يرثان كلّ ما فيها من خير. هل نحن نعيش الآن في الجنّة؟ أم أنّ الجنّة ستقام لاحقاً على الأرض؟ لكي يصبح من الممكن فهم الآيات كلّها التي تقول بالميراث: (وتلك الجنّة التي أُورثتموها بما كنتم تعملون) الزخرف: 72. هذه الفرضية نجد فيها آيةً قاطعة تتحدَّث عن كون الجنّة تُقام على الأرض، وتشرح الآية ذاتها فكرة الميراث للجنّة دون لبس أو غموض، سنضعها هنا، كإثبات أوّل من فرضيتنا الكبيرة، وسننطلق نحو برهنة فرضيات أخرى كي نأتي على الموضوع من جميع أوجهه المفيدة، والتي يمكن برهنتها من خلال الآيات القرآنية ذاتها، الآية تقول: (وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعدَه، وأورثنا الأرضَ نتبوأ من الجنّة حيثُ نشاء، فنعم أجر العاملين) الزمر: 74. وهذه الآية تشرح بشكل واضح أتمّ الوضوح بأنّ فكرة الميراث ارتبطت بالجنّة لأنها ستُقام على الأرض. في التفاسير يفككونها على أنّها "أرض الجنّة" وأيضاً منهم من قال شيئاً ذكياً بمعنى أنهم يرثون أرض أهل النار، وهذا أيضاً يقتضي العودة إلى ذات الأرض. بأي حال التفاسير القديمة بالنسبة لي تفيد في مناحٍ تاريخية ولُغوية ومن ناحية أسباب النزول والقراءات، ولكنها مليئة بالأساطير والسخف لدرجة محزنة. يكفي أننا نجد تعريفاً للمجرّة لدى القرطبي شيخ المفسّرين بكونها "باب السماء"، ثم نجد النجوم مربوطة بسلاسل من ذهب يمسكها الملائكة بأيديهم وإلى آخره من أدب الميرابليا وهاري بوتر النسخة العربية. استشهادنا الآخر هو آيتان قمينتان جداً بالنسبة لموضوعنا هذا كلّه، وإنّي سأعتمد عليهما اعتماداً جوهرياً، كما أنّهما تقطعان كل شك من كون هذه الوراثة تقصد شيئاً آخر غير الذي ذهبنا إليه، الآيتان تقولان: يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب كما بدأنا أوَّل خلق نعيده، وعداً علينا، إنَّا كنّا فاعلين(104). ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أنّ الأرض يرثها عبادي الصالحون (105) الأنبياء. ربما فهم الناس أنّ الوراثة المقصود بها أرض دنيانا الحالية وهذا خطأ فادح، بل المقصود بها هذه الأرض حينما تتحوّل إلى جنّة، أي بعد قيام الساعة. ونحن هنا نكتفي من هاتين الآيتين بكونهما يذكران "الوراثة" للأرض بعد طي السماء كطي السجل للكتب، وأيضاً بعد إعادة خلق الكون من جديد وبذات الطريقة التي خُلِق بها في البدء "كما بدأنا أوَّل خلقٍ نعيده". نكتفي حالياً بهذا التدليل على الوراثة وحديثنا عن هاتين الآيتين سيطول حين الحديث عن القيامة وعن استعادة الخلق. 2 – الجنَّة والتبؤ لقد تكرّرت وصفة التبويئ مع الجنّة أيضاً، وهي في معناها الأساسي ببطن القواميس هكذا: باء.. يبوء.. بَوَءاً، أي: (رَجَع). وأصل "البواء" في القواميس هو: اللزوم. وتقول القواميس: الرجل يتبوأ من أهله أي يستمكن من أهله، كما يتبوأ من داره. وقال الأخفش: ("وباؤوا بغضبٍ من الله" رجعوا به، أي صار عليهم). فراجع تحت هذه الإضاءة الآيات أدناه: (والذين آمنوا وعملوا الصالحات لنبوِّئنهم من الجنّة غُرَفاً تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها نِعْمَ أجرُ العاملين) العنكبوت 58. وهي ترد في مواضع كثيرة جداً من القرآن حين ذِكر الجنّة، كتذكرة بأنّ هذه الأرض الحالية/ الجديدة بعد قيام الساعة ستكون من نصيب من يرضى عنهم الله. بمعنى أنهم يقيمون عليها الآن وبعد قيام الساعة يتم التبؤ أي –الرجوع- لها مرة ثانية، وإن من خلال ابتداعٍ جديدٍ لها. حين ربط ذلك بآية الميراث تصبح الفرضية أكثر تدعيماً بالآية السابقة ذاتها: (وقالوا الحمد لله الذي صدقنا وعدَه، وأورثنا الأرضَ نتبوأ من الجنّة حيثُ نشاء، فنعم أجر العاملين) الزمر: 74. أي هنا يتم ربط مفهوم "الوراثة" بمفهوم "التبؤ: العودة والرجوع للأرض" على نحو واضح جداً. 3 – النشأة "الثانية" أو "الآخرة" التدعيم الثالث لهذه الفرضية يتمثّل في سؤال، وهل ورد في القرآن من الشواهد ما يؤكّد التصورات المذكورة في النقاط أعلاه؟ أي هل هناك من الآيات ما يربط بين "طريقة" خلقنا الأوّل وبين بعثنا؟ فوجود آيات من هذا النوع يؤكّد أننا سنعود لعالم مشابه، وتمّ إنشاؤه أيضاً بطريقة مشابهة. أي أنّنا كما تقول الفيزياء جئنا إلى الحياة من خلال انفجار عظيم "وهذا أكيد" وسنهلك أيضاً من خلال انفجار عظيم هو الآخر "وهذا افتراضٌ ليس قطعياً". ولكن الذي لا تستطيع أن تخوض فيه الفيزياء من عند هذه النقطة هو (ما الذي سيحدث بعد ذلك)؟ ولأنّ الفيزياء بالأساس لا تعرف أسباباً لحدوث الكون وكلّ ذلك، ولا مبرراتٍ لانفجار الطاقة؛ ولا حتّى إن كانت قد انفجرت بفعل نفسها أم بفعل فاعل! فهي لا تخوض في ابتداع تصوراتٍ من العدم، ولا تُوحي بها إلا لمن شاء أن ينتفع من ضبابياتها بمزاجه. أمَّا القرآن بوصفه نصاً يُبلغنا -مقدّماً- أنّه جاء من عند القوّة التي فجّرت هذه المادة وشقّت عنها الحياة، فنجده يفعل، ويخوض في الذي هو بعد اندكاك المادة وبكل ثقة وتأكّد. بالطبع لا أحتاج هنا أن أقول دون أن يطالب أحدٌ القرآن بأدلة، فهو رسالة جاء بها نبي وليس عالم كونيات. وجوهر الإيمان بالدين يقوم على أن يقبله الشخص طوعاً ودون مفاصلة، بذا يُعرّف الإسلام عموماً سواءً كان يهودياً أو نصرانياً أو عربياً بأنّه هو التسليم والانقياد الأعمى لما أتى به الأنبياء. إذن فلا بأس أن ننظر في تصورات القرآن للمسألة بعد وقوع الانهيار العظيم بلغة "فرضية الفيزياء" أو صدوع "القيامة" بلغة القرآن المتأكّدة. ليس من باب الاختبار لأنّه ما من أدلة يقدّمها القرآن وإنما إبلاغ وانتهى الأمر. القرآن بكل وضوح يتحدّث عن نشأة ثانية تشبه الأولى، أي تشبه هذه الدنيا التي نعيشها الآن، ولنقرأ هذه الآية مربوطةً بكل ما تقدّم ذكره: {وَأَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرَى} النجم47 هنا لا بُد من وضع استفهام لُغوي هام، ألا وهو ما المعاني التي يمكن أن تشتمل عليها مفردة (النشأة) وما دلالات الفعل "أنشأ"؟ في اللغة الإنجليزية مثلاً، هناك مجموعة من الأفعال التي تتحدّث عن "ابتداء مادةٍ ما". الفعل (create) مثلاً، يعادل عربياً: خَلَق أو ابتدع. أي بدأ مشروعاً أو مادةً من الصفر. الفعل make يعادل عربياً: صَنعَ، أو عَمِل. بمعنى يُدخل التركيب لما هو كائن في حساباته، ولا يشترط ابتداء مشروعٍ أو مادّة من الصفر. الفعل construct نجده هو الفعل الذي تربطه المعاجم العربية بالفعل "أنشأ" العربي، والذي ورد في الآية. وحين يقال بالإنجليزية: construction company تُترجم على أنّها "شركة منشأات أو تشييد". وغالباً تكون للبناء بجميع أنواعه. وكذلك بالعربي نسمّي المباني والمشاريع التركيبية عموماً بـ"المنشأات". ونزوعي لاستخدام الإنجليزية هنا، الهدف منه هو إبراز فكرة الإنشاء بشكل جيّد، في ذهنيتنا، على كونه يتم لما هو موجود كتحسين جذري، وبما هو موجد سلفاً من مواد. والتضمين الذي أُريد ابتعاثه من الفعل "أنشأ" هنا، هو "التبؤ: الإرجاع" للكون القديم من خلال مادته ذاتها. و"توريث" أجمل ما فيه للمرضي عنهم بعد "إنشائه" و"إنشاء" كل شيء آخر فيه على أفضل ما يُرام. فالجنّة هي حديقة الدنيا بعد تخليصها من الأكدار كلّها وتنقيتها من العيوب. وسجّين هي أيضاً نار الدنيا ذاتها بعد "إنشائها" كأسوأ ما يكون وتنقيتها من العيوب. وكذلك الإنسان ذاته: هل (الإنشاء هو التحسين بشكل جذري على ما هو موجود)؟ أم هل (الإنشاء هو التصنيع بشكل جذري مّما هو موجود)؟ أو في العموم (الإنشاءُ القرآني في غالبه فعلٌ طَوْري، وما هو بفعلٍ بدئي).؟ {وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ }الأنعام133 {ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ } المؤمنون14 {إِنَّا أَنشَأْنَاهُنَّ إِنشَاء } الواقعة35 {وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ } الأنعام98 {وَهُوَ الَّذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ } المؤمنون78 {الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَةِ هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى }النجم32 هذا عن عموم (الإنشاء) والمنشأات، وما نريده من كلِّ هذا هو (النشأة "الثانية" أو "الآخرة")، ما هي؟ وإلى أين تقود؟ نجد القرآن بشكل قاطع وواضحٍ لا لبس فيه ولا احتمالات، يذكّرنا بأنّنا نعرف النشأة الأولى: {وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذكَّرُونَ} الواقعة62 أي نشأة حياتنا الحاضرة هذه، التي يمكن إحالتها إلى التصور الفيزيائي البسيط الذي يتحدّث عن نظرية انفجار عظيم للمادَّة و"فرضية" انهيار عظيم لها أيضاً، هذه هي النشأة "الأولى". القرآن يقول سيروا في الأرض وبوسعكم أن تعرفوا (كيف بدأ الخلق)، أي النشأة الأولى، وعلى شاكلتها بالضبط تتم (النشأة الثانية)، ولنقرأ هذه الآية: {قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } العنكبوت20 السؤال هنا، هل النشأة (الآخرة) تعني "الخاتمة"؟ أم تعني "الثانية فحسب" بحيث يكون البابُ مفتوحاً من بعد لنشأات متعدّدة!؟ هل إذا استعنا هنا بآيات سورة هود التي تؤكّد الخلود على هذا النحو: فأمَّا الذين شَقُوا ففي النار لهم زفيرٌ وشهيق (106) خالدين فيها ما دامتِ السماواتُ والأرضُ إلا ما شاء ربُّك إنّ ربّك فعَّالٌ لما يُريد (107) وأمَّا الذين سُعِدوا ففي الجنّة خالدين فيها ما دامتِ السماواتُ والأرضُ إلا ما شاء ربُّك عطاءً غيرَ مجذوذ(108). وما نريده هو هذا القول المؤكّد بتكراره مرتين (خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض) هل يصبح بوسعنا استنتاج أنّ القيامات سرمدية هي الأخرى!؟ وأنّ القيامة ذاتها تُهلكها قيامة ثانية باعتبار أنّها خُلقت بذات الطريقة التي خُلق بها كوننا الحالي كما تؤكّد الاستشهادات أعلاه؟ وهذا لكي تغدو هذه الآيات في مدى الفهم، فكيف يربط القرآن "الخلود" في الجنّة و"النار" بهلاك السماوات والأرض التي هي أُهلكت بالفعل؟ إن لم يكن هذا الإهلاك يدلّ على هلاكٍ ثانٍ وربما ثالث أو هلاك لا نهائي فلا خالد إلا وجهه. والتساؤل هنا أيضاً يقوم من خواتيم الآيتين، فآية الخلود في النار خُتمت بـ: (إلا ما شاء ربّك إنّ ربّك فعّالٌ لما يُريد).. بمعنى أنّ إرادة الله إن رأت أن تُلغي هذا العذاب الخالد ألغته. وذلك لا يتعارض مع (الظلم) الذي حرّمه الله. ولكن إن كان المؤمن كد ودخل الجنّة، أفلا يصبح من الظُلم أن يُخرج منها لمجرّد هلاك السماوات والأرض، لا، فقد أكّدت الآية بخصوص الخلود في النعيم الآتي: (إلا ما شاء ربّك عطاءً غير مجذوذ) ما يؤكّد بأنّ الأمور بالنسبة لقاطني الجنّة لا تتبدّل عما هي عليه. إذن ما المُراد من مقولة: إلا ما شاء ربّك؟ إن كان الله قد كتب على نفسه ألا يشاء الظلم!؟ وليس بوسعه نزع مستحق للجنّة عنها وقطع عطائه؟ المقصود بعبارة (إلا ما شاء ربّك) المكرّرة مرتين كما أقدّر هو (مقدار هذا الخلود، أو دوام السماوات والأرض ذاته)، أي هذه المقولة هنا هي في مقام (ظرف الزمان)، إلا ما شاء ربّك، أي "إلى ما شاء ربّك من مرور الزمان". إذن "ربما" تهلك القيامة ذاتها مرةً وثانيةً وثالثةً، والله أعلم. ولنضع في حسباننا هذه الآية أيضاً: (وأنَّ عليه النشأة الأخرى) النجم 47. هل هو إذن (كتاب: القيامة والإنسان)؟ أم (كتاب: القيامات والأناسي)؟ راجع مادَّة البوست كاملة هنا: هذا موجود في موقع المشكاة!! سؤال للدكتور نزار؟؟

Quote: خطر لي أنه إذا إصطدم نجم كبير بشمسنا هذه فسيحدث ما يشبه كثيرا وصف يوم القيامة على أرضنا هذه، و يمكن أن ينتج عن هذا ثقب أسود يبتلع الأرض هذه و سمائها لكون جديد تختلف فيزيائه كثيرا عن مانعهد و حينها تتحقق رؤيتي و رؤيتك تماما .. فتكون القيامة حدثا محليا و تهيئة لإنشاء جديد بكون آخر من خلق الله اللانهائي دون إخلال بما عرفناه من سنن فيزيائية حتى الآن حول كوننا هذا!! مجرد خاطر شاعري/علمي لا يغني من الغيب شيئا.