شكرا كمال عباس قولك بخطأ محمود محمد طه وعدم عصمته يصيب الجمهوريين في مقتل

Quote: وتنعته بالـ"أستاذ" وماهو بأستاذ بل كان من أخلص التلاميذ لإبليس اللعين.

Quote: أنا مثلا لاإنتمي إنتماء تنظيمي لجماعة أنصار السنة المحمدية - أيدها الله بنصره - ولكني إحترمهم وأقدرهم وأدافع عنهم وإنتهج منهجهم لأنني سلفي مثلهم وما يمسهم يمسني.

Quote: وذلك لأن الله، تبارك، وتعالى، قد خلق الإنسان على صورته، وليس المقصود، بالطبع الصورة الحسية، وإنما المقصود قرب صفات العبد من صفات الرب، على حد تعبير السادة الصوفية.. وجماع صفات الله تعالى هي: العالم، المريد، القادر.. وجماع أسمائه هي: الله، الرحمن، الرحيم.. والنسب الموصول بين الله، تبارك، وتعالى، وبين الإنسان إنما هو هذه الصفات، وهذه الأسماء.. وقد جعل الله تبارك، وتعالى، الإنسان عالما، مريدا، وقادرا، والفرق بينه، تبارك، وتعالى، وبين الإنسان، هو أن صفاته تعالى في جانب الكمال، وصفات الإنسان في جانب النقص.. وما عمل الإنسان، في العبادة، إلا محاولة قطع هذه المسافة التي تفصل بين صفات النقص، وصفات الكمال.. وإلى هذه الإشارة بقول المعصوم: ((تخلقوا بأخلاق الله إن ربي على سراط مستقيم)).. وما ذاك إلا بترفع العابد عن نقص صفاته، وتعلقه بكمال صفات الله.. ويمكن التمثيل، وتعالى الله عن كل مثيل، لكمال الصفات بقمة الهرم، وللنقص بالقاعدة.. والحق أن هذه الصورة ليست غريبة، فإن قوى البشرية، المركوزة في البنية الجسدية، لها هذا الشكل الهرمي.. وهي بذلك ذات مستويات لا تقع تحت حصر. ولكن أهمها أربع مستويات، تشكل هرما صغيرا، قرب القمة.. وهذه هي النفس الحيوانية، والنفس الإنسانية، والنفس الملائكية ((الروح))، و ((الروح))، هي النفس العليا، وهي القلب.. والقلب هو مقرها، جميعها، وهو جماعها.. ولقد وردت الإشارة، في القرآن، إلى كل أولئك: فإلى النفس الحيوانية قوله تعالى: ((وما أبرئ نفسي: إن النفس لأمارة بالسوء)).. وإلى النفس الإنسانية قوله تعالى: ((لا أقسم بيوم القيامة * ولا!! أقسم بالنفس.. اللوامة.. )) وإلى النفس الملائكية – ((الروح)) أو ((الذكاء))، قوله تعالى: ((ونفس وما سواها * فألهمها فجورها، وتقواها)) وإلى القلب، وهو النفس الكبرى، قوله تعالى: ((يا أيتها النفس المطمئنة * أرجعي إلى ربك، راضية، مرضية)).. وفي هذه الايات، التي نحن بصددها، رمز إلى هذه المستويات الأربع بالأعيان الأربعة، هكذا: ((التين)) النفس الحيوانية، و((الزيتون)) النفس الإنسانية، و((طور سينين)) النفس الملائكية، ((الروح)) و ((هذا البلد الأمين)) القلب..

Quote: والتسيير حرية ، لأنه يقوم على ممارسة العمل بحرية (( مدركة )) في مستوى معين ، فإذا أحسن المتصرف التصرف زيد له في حريته ، فارتفع مستواه بالتجربة والمرانة ، وإن لم يحسن التصرف تحمل مسئوليته بقانون حكيم يستهدف زيادة مقدرته على حسن التصرف ، وهكذا ، فكأن الإنسان مسير من التسيير إلى التخيير ، لأن الإنسان مخير فيما يحسن التصرف فيه ، مسير فيما لا يحسن التصرف فيه ، من مستويات الفكر ، والقول ، والعمل . هناك حديث قدسي جـرى من الله تعالى لنبيـه داوود: (( يا داؤود ! إنك تريـد ، وأريـد ، وإنما يكـون ما أريـد ، فإن سلمت لما أريـد كفيتك ما تريـد ، وإن لم تسـلم لما أريد أتعبتـك فيما تريـد ، ثم لا يكون إلا ما أريـد )) ولقد قرر الأمر من الوهلة الأولى حين قال ، في صـدر الحديث ، (( وإنما يكون ما أريد ، )) فـدل بذلك على أن إرادة الله هي النافذة . وحين قال (( فإن سلمت لما أريد كفيتك ما تريد )) دل على أن إرادة الإنسان تكون نافذة المفعول إن هو أراد الله . فإن قلت فهل هو يملك أن يـريـد الله ؟ قلنا هو لا يملك من تلك الإرادة إلا ما ملكه الله تعالى إياه ، فانه سبحانه وتعالى يقول (( ولا يحيطون بشئ من علمه إلا بما شاء )) وهو يشاء لنا في كل لحظة أن نحيط بشئ من علمه ، وإلى ذلك الإشارة بقوله (( كل يوم هو في شأن )) وشأنه هو إبداء ذاته لخلقه ليعرفوه ، وليس يومه أربعا وعشرين ساعة ، وإنما يومه وحدة زمنية التجلي ، وقد تنقسم فيه الثانية إلى جزء من بليون جزء ، حتى ليكاد الزمن أن يخرج عن الزمن ، كل ذلك وفق ما أودع الله في المكان من قابلية التلقي ، ولما كان القيد على قابلية التلقي لا يخضع إلا لحكمة المطلق ، فهو قيد في حرية ، وضيق في سعة ، ومن أجل هذه الرحمة المطلقة فإننا أصبحنا نشعر بأننا نملك إرادة حرة ، وهذا الشعور أوجب علينا أن نحسن التصرف في حرية إرادتنا هذه . وحسن التصرف في حرية الإرادة إنما يكون بأن نريد الله ، ولا نريد سواه ، فان نحن قمنا بذلك عن يقين مكتمل .. فكرا ، وقولا ، وعملا، فإنه يمدنا بمزيد من حرية الإرادة ، وإن نحن أسأنا التصرف في حرية الإرادة ، فأردنا سواه ، صادر حريتنا بما يعلمنا كيف نحسن التصرف في مستأنف أمرنا ، وحسن تصرفنا منه منة ، وسوء تصرفنا منه حكمة ، وهدف الحكمة أن يستعد المكان لتلقي المنة ، وكل ذلك إنما يجري في لطف تأت ، لا ينزعج معه لنا خاطر ، ولا يمحى معه لنا وجـود . ونحن لا نختار أنفسنا عن الله إلا لجهلنا ، وليس الجهل ضربة لازب علينا ، وإنما نحن نخرج عنه إلى العلم كل لحظة . فإن قلت فلماذا لم نخلق علماء ، فنكفى بذلك شر الجهل ، وسوء التصرف في الحرية ، وما يترتب على سوء التصرف من عقوبة ؟. قلنا إن العقوبة هي ثمن الحرية ، لأن الحرية مسئولية ، والمسئولية التزام شخصي في تحمل نتيجة العمل ، بين الخطأ والصواب . ولقد خلق الله خلقا علماء لا يخطئون ، ولكنهم ليسوا أحراراً ، ولقد نتج عن عدم حريتهم نقص كمالهم ... أولئك هـم الملائكة ، فإن الله فضل عليهم البشر ، وذلك لمكان خطئهم وصوابهم ، أو قل لمكان طاقتهم على التعلم بعد جهل ، وإلى ذلك الإشارة بحديث المعصوم (( إن لم تخطئوا وتستغفروا فسيأت الله بقوم يخطئون ويستغفرون فيغفر لهم )) فكأن الخطائين المستغفرين هم موضع نظر الله من الوجود ، لأنهم بذلك سيصيرون إلى الحرية ، والحرية المطلقة ، وهي حظ الله العظيم .. وكل مقيد مصيره إلى الحرية ، والحرية المطلقة في ذلك، وكل جاهل مصيره إلى العلم ، والعلم المطلق في ذلك أيضا . والله تبارك وتعالى يقول (( يأيها الإنسان إنك كادح إلى ربك كدحا فملاقيه )) ويقول (( أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا ، وأنكم إلينا لا ترجعون ؟ )) وملاقاة الله ، والرجوع إليه ، لا يكون بقطع المسافات ، وإنما يكون بتقريب الصفات ، من الصفات . ومن أجل ذلك قررنا أن التسيير خير مطلق ، وهو في حقيقة أمره خير ، في الحال ، وخير ، في المآل . وسيجئ وقت ينتهي فيـه الجهـل بفضـل الله في التسييـر ، وإلى ذلك أشار المعصوم حين قال (( لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير ، ولعلمتم العلم الذي لا جهل بعده ، وما علم ذلك أحد !! قالوا ولا أنت ؟ قال ولا أنا !! )) قالوا ما كنا نظن الأنبياء تقصر عن شئ !! قال (( إن الله أجل وأعظم من أن ينال ما عنده أحد !! )) وكلما قل الجهل ، وزاد العلم، قل الشر ، ورفعت العقوبة ، عن المعاقبين ، في تلك المنطقة التي وقعت تحت علمهم . فالعقاب ليس أصلا في الدين ، وإنما هو لازمة مرحلية ، تصحب النشأة القاصرة ، وتحفزها في مراقي التقدم ، حتى تتعلم ما يغنيها عن الحاجة إلى العقاب ، فيوضـع عنها إصـره ، وتبـرز نفـس إلى مقام عـزها . وما من نفس إلا خارجة من العذاب في النار ، وداخلة الجنة ، حين تستوفي كتابها في النار ، وقـد يطـول هـذا الكتاب ، وقد يقصـر، حسب حاجـة كل نفس إلى التجربة ، ولكن ، لكل قـدر أجل ، وكل أجـل إلى نفـاد . والخطـأ ، كل الخطـأ ، ظـن من ظـن أن العقاب في النار لا ينتهي إطلاقا ، فجعل بذلك الشر أصلا من أصول الوجود ، وما هو بذاك . وحين يصبح العقاب سرمديا يصبح انتقام نفس حاقدة ، لا مكان فيها للحكمة ، وعن ذلك تعالى الله علـوا كبيرا .