السودان هو مركز دائرة الوجود

Quote: الاخ جمال المنصوري شكرا على هذا الخيط وعلي الوثائق به اهتممت بشكل خاص بتدرج دستور الحزب الجمهوري ؛ والذي بدأ علمانيا صرفا في الاربعينات ؛ ثم دخلته ملامح دينية في 1951 ؛ ثم اصبح حزبا دينيا صرفا في دستوره الثالث .. ولا اتحدث عن الديباجة وهي تطوير لمشروع دستور السودان الذي طرحه الحزب في الاربعينات وكان في ذلك مبادرا في الفقه الدستوري . أنا من اصحاب الرأي القائل ان الحزب الجمهوري بدأ بداية جيدة كحزب سياسي وكان يعول عليه الكثير ؛ الا ان اعتقال الاستاذ محمود ثم احتجابه وتغير اجندته لاجندة دينية غنوصية قد افسد تطور الحزب جدا ؛ وقد اردع الى هذا في دراسة منفصلة اتابع بها تطور هذا الحزب وفقا لوثائقه الدستورية تلك . لك الاحترام .

Quote: التحية لك يا جمال ولضيوفك الكرام ساجلس منتظرا المزيد متابع شكرا لك

(عدل بواسطة جمال المنصوري on 11-16-2013, 05:37 PM)

Quote: 1- نطالب بإلغاء قوانين سبتمبر 1983 ، لتشويهها الإسلام ، ولإذلالها الشعب ، ولتهديدها الوحدة الوطنية..

Quote: .‏أما حد السكر فهو، كما سبقت إلى ذلك الإشارة، اقل الحدود الخمسة انضباطا‏.‏‏. وهو إنما يقع على السكر، وليس على مجرد الشرب، والحكمة فيه أن الشارب إنما يهرب من واقعه لأنه لا يعجبه، ويغرق عقله بالخمر، ليعيش في دنيا من صنع خياله المريض، وعقله المعطل بالخمر، حتى أن شاعرهم قد قال: - فإذا سـكرت فإنني رب الخورنق والسديرْ وإذا صحوت فإنني رب الشويهة والبعيـرْ فهذا الهروب من الواقع حالة مرضية، والمطلوب من العاقل أن يتواءم مع واقعه، مع إعمال عقله لتغييره للصورة التي يطمح إليها‏.‏‏. فمن أجل كرامة الفكر جاءت العقوبة بالجلد، حتى يرده الألم للواقع، فانه ليس مع وقع الألم فرصة لخيال مريض‏.‏‏. وهكذا تصان مصلحة الفرد، ومصلحة الجماعة، في آن معا، مصلحة الفرد بتهذيب عقل المعاش‏.‏‏. ومصلحة الجماعة بجعل أحد أفرادها فردا منتجا، ونافعا لمجتمعه‏

Quote: بسم الله الرحمن الرحيم ((الله يعلم ما تحمل كل أنثى ، و ما تغيض الأرحام ، و ما تزداد .. و كل شئ عنده بمقدار * عالم الغيب ، و الشهادة ، الكبير ، المتعال * سواء منكم: من أسر القول ، و من جهر به .. و من هو مستخف بالليل ، وسارب بالنهار * له معقبات ، من بين يديه ، و من خلفه ، يحفطونه من أمر الله .. إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم .. و إذا أراد الله بقومٍ سوءً فلا مرد له .. و مالهم من دونه من وال)) صدق الله العظيم المقدمـــة هذا كتاب عن الثورة الثقافية ، نخرجه للناس ، و نستهدف به إحداث التغيير الجذري ـ في حياة الأفراد والجماعات ، و ذلك عن طريق إعادة التعليم ـ إعادة تعليم المتعلمين ، و غير المتعلمين .. و التغيير الجذري الذي نعنيه هو تغيير لم يسبق له مثيل ، منذ بدء النشأة البشرية .. هو تغيير تدخل به البشرية المعاصرة مرتبة الإنسانية .. و تلك مرتبة يتطلب دخولها قفزة أكبر من تلك التي حدثت لدى دخول الحيوان مرتبة البشرية .. و سيحدث ذلك ، بفضل الله ، ثم بفضل الفكر الصافي. و لقد ظللنا نتحدث عن الثورة الفكرية منذ زمن بعيد ، ففي كتاب صدر منا في الخامس و العشرين من مايو عام 1969 ، بعنوان: (لا إله إلا الله) جاء في مقدمته ، عند الكلام عن ثورة أكتوبر: (و المرحلة الثانية من ثورة أكتوبر هي مرحلة الفكر المستحصد ، العاصف ، الذي يتسامى بإرادة التغيير إلى المستوى الذي يملك معه المعرفة بطريقة التغيير .. و هذه تعني هدم الفساد القائم ، ثم بناء الصلاح مكان الفساد .. و هي ما نسميه بالثورة الفكرية .. فإن ثورة أكتوبر لم تمت ، و لا تزال نارها تتضرم ، و لكن غطى عليها ركام من الرماد ، فنحن نريد أن تتولى رياح الفكر العاصف بعثرة هذا الرماد حتى يتسعر ضرام أكتوبر من جديد ، فتحرق نارها الفساد ، ويهدي نورها خطوات الصلاح .. وليس عندنا من سبيل إلى هذه الثورة الفكرية العاصفة غير بعث الكلمة: (لا إله إلا الله) جديدة ، دافئة ، خلاقة في صدور النساء و الرجال ، كما كانت أول العهد بها في القرن السابع الميلادي .. ) الصفحة ثمانية الطبعة الأولى .. و من قبل هذا جاء في كتابنا: (أسس دستور السودان) الصادر فى عام 1955 الطبعة الأولى منه ، حديث عن الثورة الفكرية: (بعث "لا إله إلا الله" من جديد لتكون خلاقة في صدور الرجال والنساء ، اليوم كما كانت بالأمس ، و ذلك بدعوة الناس إلى تقليد محمد ، إذ بتقليده يتحقق لنا أمران: أولهما توحيد الأمة ، بعد أن فرقتها الطائفية أيدي سبأ ، و ثانيهما تجديد الدين .. و بتجديد الدين يسمو الخلق ، و يصفو الفكر .. فالثورة الفكرية هي طريقنا الوحيد إلى خلق إرادة التغيير ، و إلى حسن توجيه إرادة التغييرـ التغيير إلى الحكم الصالح ، و هو الحكم الذي يقوم ، في آنٍ واحد ، على ثلاث دعامات: من مساواة إقتصادية ، و مساواة سياسية ، و مساواة إجتماعية. و ذلك هو الحكم الذي يجعل إنجاب الفرد الحر ممكناً .. ثم لا تكون عاقبة قوله ، و لا عمله ، إلا الخير ، و البر ، بالناس و بالأشياء ..) صفحة 80 من الطبعة الثانية الصادرة في نوفمبر 1968..

Quote: الثورة: الثورة ، في معناها العام ، هي الحركة ، الحسية و المعنوية ، من أجل التغيير .. و قد لازم العنف هذه الحركة في جميع أطوار نشوء المجتمع البشري .. و ذلك لأن المجتمع البشري قد نشأ في الغابة .. و كان قانونه قانون الغابة ، الذي لا نزال نعيش في أخريات أيامه .. و قانون الغابة إنما يعطي الحق للقوة .. و فيه القوة تصنع الحق ، و تتقاضاه .. فهي لا تحتاج إلى قانون ينص على حقها .. و لا تحتاج إلى قضاة يقضون لها بذلك الحق .. و إنما هي ، في حد ذاتها ، القانون و القضاء .. و منذ أن بدأت حركة المجتمع في هذا الوضع المهين بدأت الرغبة في التغيير تدب في صدور الضعاف .. و لكن هذه الرغبة لم يكن هناك سبيل إلى إبدائها .. و كانت كلما بدت تجد من العنف ما يضطرها إلى الإختفاء ، و ما يكبتها كبتاً .. و قد أصبح الضعاف ، وهم فريسة القوي ، يحتالون للتغيير إحتيالاً ، بالمراوغة و بالمداهنة ، و بالتملق ، في أغلب الأحيان ، إذ تعييهم القدرة على المناجزة .. ثم هم ، حيث وجدوا للمناجزة سبيلاً ، ناجزوا .. و بين الأقوياء ، فيما بينهم ، ثورات عنف ، تتخذ صور الحروب ، لأنها نزاع على السلطة ، أيهم يملك ، و أيهم يسود .. وقد ربى هذا العنف العنيف أفراد المجتمع البشري ، عبر التاريخ ، تربية لم يكن منها بد .. بل أنه ، على التحقيق ، ما كان للقيم البشرية أن تمخض من المستوى الحيواني إلا بفضل الله ، ثم بفضل هذا العنف ... و لقد تصور بعض المفكرين الإجتماعيين أن المجتمع إنما نشأ في صورة شركة تعاقد الناس على إقامتها ، و أسهم كل فرد من أفراد المجتمع بسهم من حريته ليكون رأسمال الشركة. هذه الصورة ، في جملتها ، مقبولة .. و في تفصيلها نظر .. و هذا النظر لم يكن غائباً على المفكرين الإجتماعيين هؤلاء ، و لكنهم أرادوا أن يبسطوا المسألة لتجد طريقها إلى الأذهان .. النظر في التفصيل يظهر أن الضعاف لم ينزلوا عن حريتهم في الإختيار و إنما صودرت حرياتهم بتسلط الأقوياء عليهم و من هذه البداية ، الموغلة في البدائية ، بدأت سلسلات الحروب ، و سلسلات الثورات .. و كانت الحروب سابقة للثورات .. و الفرق بين الثورة و الحرب: أن الحرب صراع بين الأقوياء على إمتلاك الضعاف ، هذا في أغلب صورها ، و الثورة إنتقاض من الضعاف على الأقوياء لإسترداد الحقوق و الإمتيازات التي إستولى عليها الأقوياء ، و رفضوا أن يتنازلوا عنها .. و معلوم أن الطبيعة البشرية فيها الشح ، و الحرص ، و منع ما تملك ، و لذلك فقد كان الأقوياء يواجهون حركات الضعاف بالكبت العنيف ، مما إنتهى بأغلب الثورات إلى الهزيمة ، و التصفية ، والوقيعة بزعمائها .. و هذا ، في حد ذاته ، أكسب الضعاف خبرة ، و مرانة على التنظيم ، و حذراً في التنفيذ ، و عنفاً عنيفاً صحب الفشل ، و صحب النجاح .. حتى لقد تعدى هذا العنف العنيف أعداء الثورات إلى أبنائها .. و لقد أصبح معروفاً عن الثورات أنها ، حين تنتصر على خصومها تأكل أبناءها. و في أيامنا الأخيرة هذه أكبر المفلسفين لثورات العنف كارل ماركس .. فكارل ماركس أبو الإشتراكية المطبقة في العالم اليوم ، سواء أكانت سوفيتية ، أم صينية ، أم في أيٍ من الدول التي تسير في فلك أيٍ من هاتين الدولتين ..و هو قد فلسف العنف ، و رفض التطور الوئيد ، الذي يدعو إلى التغيير عن طريق القوانين .. فلم يكن كارل ماركس أول داعية إشتراكي ، و إنما وجد معاصر له و سابق عليه بقليل ، هو روبرت أوين ، الصانع الإنجليزي ، الثري ، المحسن .. فقد كان روبرت أوين هذا أول داعية للإشتراكية الحديثة .. و كان ذلك عام 1820 .. و كان روبرت أوين يؤمن بإمكان تحقيق التحسين الإجتماعي ، و الإقتصادي ، عن طريق الوسائل الإختيارية و الدستورية الوئيدة ، و المستمرة ، التي تجنب الشعوب الشرور التي تسير في ركاب التغييرات الثورية العنيفة ، و بخاصة السيئة الإعداد منها .. و حين كان إصطلاح (الإشتراكية) متداولا في بريطانيا ، بفضل روبرت أوين هذا ، كانت كلمة (الشيوعية) متداولة في فرنسا .. و كلمة (الشيوعية) هذه مشتقة من كلمة لاتينية معناها (عام) أو (مملوك للجميع) .. و لقد إستخدمت في أول الأمر حوالي عام 1835 .. بواسطة الجمعيات الثورية السرية الفرنسية ، التي كانت ترمي إلى قلب الطبقة الوسطى بالعنف ، ثم السيطرة على فرنسا بهدف إنشاء إقتصاد يكون فيه جميع المتاع المنتج مملوكاً للشعب و تكون فيه طبقة العمال هي العنصر الحاكم .. و دخل كارل ماركس في الصورة ، و أخذ يدرس ، و يرصد ، و يطور أفكاره على أساس النظريات ، و التطبيقات الإشتراكية ، و الشيوعية المختلفة .. و كانت دراسته هذه في بريطانيا .. و كان يرفض أفكار روبرت أوين ، و يزري بها ، و يصفها بالمثالية .. و يقرر ، في وضوح ، أنك لا تستطيع أن تقنع من أغتصب حقك بالتخلي لك عنه بالوسائل السلمية .. و لذلك فقد فضل إصطلاح الشيوعية ، و إختاره ليصف به أفكاره ، لأن هذا الإصطلاح قد كان مرتبطاً بفكرة تغيير المجتمع بالعنف .. و كان هذا هو رأي كارل ماركس أيضاً .. و كان ماركس يقيم مذهبه على أربعة مبادئ:ـ 1ـ مجرى التاريخ تتحكم فيه القوى الإقتصادية. 2ـ التاريخ ما هو الإ سجل لحرب الطبقات. 3ـ الحكومة ما هي الإ أداة تستخدمها طبقة في إضطهاد طبقة أخرى. 4 ـ العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع. و على هذه المبادئ ، و وفاءً بها ، ظل ماركس ، منذ كتاباته الأولى ، يهاجم بإلحاح التجارب الإشتراكية ، كالتي كان يرعاها روبرت أوين ، و يصفها بأنها غير علمية ، و غير واقعية ، لأن التاريخ كما هو واضح في رأيه ، قد سار على قوانين عامة قاسية ، و أن تغييراً إجتماعياً جوهرياً بغير طريق القوة والعنف لا يمكن أن يتم .. ولهذا فقد سخر بإعتقاد أوين و غيره من الإشتراكيين بإمكان إصلاح إجتماعي عن طريق الزمالة ، و التعاون ، والتطور الوئيد .. و كان يسمي عملهم هذا بالإشتراكية: "المثلى" و يهتم كثيراً بالتفريق بينها و بين مذهبه هو ، و يسمي مذهبه الإشتراكية "العلمية" أو "الشيوعية" .. و قد توصل كارل ماركس إلى رأيه هذا عن طريق ملاحظة تطور المجتمع البشري ، و هو يخرج من الغابة إلى المدينة .. و ملاحظته ذكية ، ما في ذلك ريب ، و لكنها خاطئة أيضاً حين ظنت أن مستقبل البشرية يمكن التنبؤ به من رصد ماضيها ، و إستقراء تطور هذا الماضي .. و ذهل ماركس عن حقيقة كبرى ، تلك الحقيقة هي أن حاضر المجتمع البشري ، في أي لحظة من لحظات تطوره ، إنما يصنعه تفاعل و تلاقح بين قوى المستقبل ، و قوى الماضي .. هذه القوى التي تجئ من المستقبل ، هي التي تعين على تطوير الماضي ، و تحفز و توجه ، خطوات التغيير فيه .. هذه القوى توفر على تقريرها الدين ، ذلك الدين الذي رفضه كارك ماركس ، رفضاً تاماً ، و من ههنا تورطت أفكاره في الخطأ . لقد كان روبرت أوين يحلم بعهد لم يكن وقته قد حان ، يومئذ ، و من ههنا فقد كان "مثالياً" كما وصفه ماركس .. .. و كان ماركس يترجم عن وقته أكثر مما يفعل روبرت أوين .. فقد كان حكم الوقت يومئذ يتطلب القوة و العنف معاً .. و لولا أن العنف ليس أصلاً في العلاقات الإنسانية ، و إنما هو مرحلة يتخلص منها الإنسان كلما بعد عهده بعهد الغابة ، و كلما نزل منازل القرب من عهد المدينة ، لولا أن هذا لكان كارل ماركس محقاً كل الإحقاق .. و لقد أصبح تفكير كارل ماركس بسبب هذا الخطأ الكبير ، تفكيرا مرحلياً .. و هو اليوم على عهدنا يمثل حقبة ضرورية في مراحل تطور المجتمع البشري لكي تدخل عهدها الجديد .. إن القوة أصل ، و لكن العنف ليس بأصل .. و لا بد من إخراجه من معادلة التغيير التي صاغها كارل ماركس في النقطة الرابعة من نقط مبادئه التي ذكرناها ، تلك النقطة التي تقول: "العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع" و لقد ذكرنا في كتابنا بإسم: "لا إله إلا الله" الذي صدرت الطبعة الأولى منه يوم 25 مايو 1969 ، في مقدمته ، تحت الكلام عن "ثورة أكتوبر" ما يأتي: ـ (إن ثورة أكتوير ثورة فريدة في التاريخ ، و هي لم تجد تقويمها الصحيح إلى الآن ، لأنها لا تزال قريبة عهد ، فلم تدخل التاريخ بالقدر الكافي الذي يجعل تقويمها تقويماً علمياً ممكناً .. و لقد يكفي أن يقال الآن أنها ثورة فريدة في التاريخ المعاصر تمكن بها شعب أعزل من إسقاط نظام عسكري إستأثر بالسلطة مدى ست سنوات .. ثم كانت ثورة بيضاء ، لم ترق فيها الدماء .. و كانت ، إلى ذلك ، ثورة بغير قائد ، و لا مخطط ، وبغير خطباء ، و لا محمسين للجماهير .. و تم فيها إجماع الشعب السوداني ، رجالاً و نساء ، و أطفالاً ، بشكل منقطع النظير ، فلكأنها ثورة كل فرد من أفراد الشعب تهمه بصورة مباشرة ، و شخصية .. و لقد كانت قوة هذه الثورة في قوة الإجماع الذي قيضه الله لها. و لقد كان من جراء قوة هذا الإجماع ، و من فجاءة ظهوره ، أن إنشل تفكير العساكر فلم يلجأوا إلى إستعمال السلاح ، مما قد يفشل الثورة ، أو يجعلها ، إن نجحت ، تنجح على أشلاء ضحايا كثيرين. و عندنا أن أكبر قيمة لثورة أكتوبر .. أن الشعب السوداني إستطاع بها أن يدلل على خطأ أساسي في التفكير الماركسي ، مما ورد في عبارة من أهم عبارات كارل ماركس ، في فلسفته ، فيما عرف "بالمادية التاريخية" وتلك العبارة هي قوله: "العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع" فما برهنت عليه ثورة أكتوبر هو أن القوة ضرورية للتغيير ، و لكن العنف ليس ضرورياً .. بل أن القوة المستحصدة ، التامة تلغي العنف تماماً .. فصاحبها في غنى عن إستخدام العنف و خصمها مصروف عن إستتخدام العنف بما يظهر له من عدم جدواه .. و حين تنفصل القوة عن العنف يفتح الباب للبشرية لتفهم معنى جديداً من معاني القوة ، و تلك هي القوة التي تقوم على وحدة الفكر ، و وحدة الشعور ، بين الناس ، بعد أن لبثت البشرية في طوال الحقب لا تعرف من القوة إلا ما يقوم على قوة الساعد و قوة البأس .. و مفهوم القوة بهذا المعنى الأخير ، هو تراث البشرية من عهد الغابة .. عهد الأنياب الزرق ، و المخالب الحمر .. و هذا المفهوم هو الذي ضلل كارل ماركس ، فأعتقد أن مستقبل البشرية سيكون صورة لإمتداد ماضيها ، و غاب عنه أن العنف سيفارق القوة ، بالضرورة ، في مستقبل تطور الإنسان ، حين يصبح الحق هو القوة . و مهما يكن من الأمر ، فإن شعب السودان ، في ثورة أكتوبر ، قد كان قوياً بوحدته العاطفية الرائعة ، قوة أغنته هو عن إستخدام العنف ، و شلت يد خصومه عن إستخدام العنف .. و تم بذلك إلغاء العنف من معادلة التغيير الماركسي .. إذ قد تم التغيير بالقوة بغير العنف .. و هذا ، في حد ذاته عمل عظيم و جليل .. و ثورة أكتوبر ثورة لم تكتمل بعد .. و إنما هي تقع في مرحلتين نفذت منهما المرحلة الأولى و لا تزال المرحلة الثانية تنتظر ميقاتها . المرحلة الأولى من ثورة أكتوبر كانت مرحلة العاطفة المتسامية ، التي جمعت الشعب على إرادة التغيير ، و كراهية الفساد ، و لكنها لم تكن تملك ، مع إرادة التغيير ، فكرة التغيير حتى تستطيع أن تبني الصلاح ، بعد إزالة الفساد .. من أجل ذلك إنفرط عقد الوحدة بعيد إزالة الفساد ، و أمكن للأحزاب السلفية أن تفرق الشعب ، و أن تضلل سعيه ، حتى وأدت أهداف ثورة أكتوبر تحت ركام من الرماد ، مع مضي الزمن .. و ما كان للأحزاب السلفية أن تبلغ ما أرادت لولا أن الثوار قد بدا لهم أن مهمتهم قد أنجزت بمجرد زوال الحكم العسكري ، و أن وحدة صفهم قد أستنفدت أغراضها. و المرحلة الثانية من ثورة أكتوبر هي مرحلة الفكر المستحصد ، العاصف ، الذي يتسامى بإرادة التغيير إلى المستوى الذي يملك معه المعرفة بطريقة التغيير .. و هذه تعني هدم الفساد القائم ، ثم بناء الصلاح مكان الفساد .. و هي ما نسميه بالثورة الفكرية .. فإن ثورة أكتوبر لم تمت ، و لا تزال نارها تتضرم ، و لكن غطى عليها ركام من الرماد .. فنحن نريد أن تتولى رياح الفكر العاصف بعثرة هذا الرماد .. حتى يتسعر ضرام أكتوبر من جديد ، فتحرق نارها الفساد ، ويهدي نورها خطوات الصلاح .. و ليس عندنا من سبيل إلى هذه الثورة الفكرية العاصفة غير بعث الكلمة: " لا إله إلا الله" جديدة ، دافئة ، خلاقة في صدور النساء ، و الرجال ، كما كانت أول العهد بها ، في القرن السابع الميلادي) .. هذا ما جاء في ذلك الكتاب في محاولة لتخليص ثورة أكتوبر من العنف.

Quote: الثورة الإسلامية الثانية: ثورة الإسلام الأولى إذن إقترنت فيها القوة بالعنف ، و إن كان عنفها يختلف عن العنف الذي تراد به السيطرة من القوي على الضعيف في غير حكمة نفع يعود على الضعيف ، إلا نفعاً يجئ عن طريق عرضي ، غير مراد من القوى .. و لكنه عنف على أي حال .. و قد حاولنا تبيين ذلك .. و أما ثورة الإسلام الثانية ، التي بها تكون عودته من جديد ، فإنها ثورة تقوم على القوة المبرأة من العنف ، و ذلك بفضل الله ، ثم بفضل حكم الوقت ، حيث أن البشرية قد تقدمت تقدماً كبيراً ، و أصبحت مستطيعة أن ترى الحق ، و أن تتخذ الحق سبيلاً حين تراه .. قال تعالى في حق بعث الرسول: "و ما أرسلناك إلا كافة للناس ، بشيراً و نذيراً ، و لكن أكثر الناس لا يعلمون" .. فالنبي مبعوث بثورة الإسلام الأولى وبثورة الإسلام الثانية .. و هو في كلتيهما بشير ، و نذير ، و لكن حظ البشارة ، في الثورة الأولى ، قد كان قليلاً ، و حظ النذارة كبيراً .. و سيكون حظ البشارة ، في الثورة الثانية ، كبيراً ، وحظ النذارة قليلاً .. إن الإسلام ، في ثورته الأولى ، لم يكن دين تبشير ، و إنما كان دين جهاد .. و لم يكن التبشير به بعد أن شرع الجهاد ليتعدى أمر الدعوة إلى المصحف ، قبل الشروع في القتال .. فقد كان المجاهدون المسلمون إذا لقوا عدوهم لا يبدأونهم بالقتال ، و إنما بدعوتهم إلى الإسلام .. يقولون: أسملوا تكونوا أخواننا .. لكم ما لنا ، و عليكم ما علينا .. فإن هم أبوا عليهم هذه يقولون: أدوا إلينا الجزية ، تعيشوا بيننا ، نحميكم ونحمي معابدكم .. فإن هم أبوا هذه قاتلوهم .. والحكمة وراء أخذ الجزية منهم إنما هي الحرص على الدم البشري ألا يراق إلا لدى الضرورة القصوى .. فإنهم ، حين يدفعون الجزية ، و يعيشون في المجتمع الإسلامي ، إنما يعيشون فترة إنتقال يعرفون خلالها الإسلام ، مطبقاً ، و معاشاً ، في حياة المسلمين .. ويغريهم الحال بالإنتقال من حالة دفع الجزية ، و هي حالة مهانة ، إلى حالة دفع الزكاة ، حيث وجبت ، و هي حالة كرامة .. ذلك لأن مال الزكاة عبادة ، و مال الجزية عقوبة .. لم تكن البشارة ، في ذلك العهد ، تتعدى هذا الحد ، و كانت السيادة للنذارة .. و لذلك فقد جاءت أول آية من آيات البعث ـ بعث النبي ليكون رسولاً ـ جاءت أول آية من آيات الرسالة بالنذارة: "يا أيها المدثر قم فأنذر" .. و من يومئذ جاء تقديم النذارة على البشارة .. و إنما من النذارة جاء إستخدام القوة للعنف. و لقد كانت الثورة الأولى ثورة مرحلية لتعـد الأرض للثورة الثانية ، حيث لا مكان للعنف و إنما هو الإسماح .. وآية الثورة الثانية من كتاب الله: "لا إكراه في الدين .. قد تبين الرشد من الغي" هذه هي آية البشارة .. و قد كانت منـسوخة في عهد النذارة لأنها كانت أكبر من المجتمع يومئذ .. و هي صاحبة الوقت اليوم: "لا إكراه في الدين .. قد تبين الرشد من الغي .. فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد إستمسك بالعروة الوثقى لا إنفصام لها .. والله سميع عليم" قوله تعالى: "لا إكراه في الدين " ، منع للعنف .. قوله: "قد تبين الرشد من الغي" ، تقرير بأن الرشد قد تبين من الغي ، و ذلك بنزول القرآن الموضح لفضائل الإيمان ، و رذائل الكفر .. و هو أيضاً أمر ، و مطالبة بتبيين الرشد من الغي ، و ذلك بأن يطبق الدعاة ما يدعون إليه قبل مباشرتهم هذه الدعوة ، حتى تكون دعوتهم إلى الرشد مبينة بلسان الحال ، قبل لسان المقال .. فقد جرى حديث قدسي إلى عيسى قال فيه ، جل من قائل ، "يا عيسى عظ نفسك ، فإن إتعظت فعظ الناس ، و إلا فاستحي مني" .. و الدعوة بلسان الحال هي أصدق الحديث .. و لا خير في الدعوة بلسان المقال ، إذا لم يكن مصحوباً بلسان الحال ، فإنه وارد عن النبي في هذا الأمر قوله لإبن عمر: "دينك !!دينك !! يابن عمر!!و لا يغرنك ما كان مني لأبويك .. و خذ ممن أستقاموا ، و لا تأخذ ممن قالوا" .. و حين لم يكن الإسلام ، في ثورته الأولى دين تبشير ، و إنما كان دين جهاد ، فإنه ، في ثورته الثانية ، دين تبشير ، و لا مكان للسيف فيه ، على الإطلاق .. و الذين يتحدثون عن عودة الإسلام و يتحدثون عن السيف ، يخطئون حقيقة الإسلام ، و يخطئون حكم الوقت ، في آنٍ معاً .. و هم يحسنون ، إلى انفسهم ، ويحسنون إلى الإسلام ، إذا تركوا هذه الدعوة المعوقة ..

Quote: لقد تحدثنا عن ثورة الإسلام الثانية في كتابنا .. "الرسالة الثانية من الإسلام" .. فالرسالة "الثانية من الإسلام" إنما تعني ما تعنيه "ثورة الإسلام الثانية" فليراجع هذا الكتاب بتـأنٍ .. لقد أسلفنا القول بأن النبي مبعوث "بثورة الإسلام الأولى" ، "وبثورة الإسلام الثانية" .. و قلنا أنه في كلتيهما بشير ، و نذير .. و قلنا أن حظ البشارة في الثورة الأولى قد كان قليلاً ، و حظ النذارة كبيراً ، و من ثم جاء السيف .. و قلنا أن حظ البشارة في الثـورة الثانية سيكون كبيراً ، و حظ النذارة قليلاً .. و لن يتعدى حظ النذارة التنفير من الجهل ، و التشجيع على العمل .. و هذا معنى قوله ، من الآية التي تمنع الإكراه ، و التي أوردناها قبل قليل: "فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد إستمسك بالعروة الوثقى ، لا إنفصام لها .. و الله سميع عليم" .. والتبشير بالإسلام أمر يتطلب أن يكون المبشر، من سعة العلم بدقائق الإسلام، وبدقائق الأديان، والأفكار، والفلسفات المعاصرة، بحيث يستطيع أن يجري مقارنة تبرز إمتياز الإسلام على كل فلسفة إجتماعية معاصرة، وعلى كل دين، بصورة تقنع العقول الذكية.. وأن يكون من سعة الصدر بحيث لا ينكر على الآخرين حقهم في الرأي .. وأن يكون من حلاوة الشمائل بحيث يألف، و يؤلف من الذين يخالفونه الرأي.. وهذه هي الصفات التي لا تكتسب إلا بالممارسة.. أعني ـ أن يمارس الداعي دعوته في نفسه، وأن يعيشها ـ أعني أن يدعو نفسه أولاً، فإن إستجابت نفسه للدعوة دعا الآخرين.. فإن شر الدعاة هم الوعاظ الذين يقولون مالا يفعلون.. ففي حق هؤلاء وارد شر الوعيد.. قال تعالى "يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون* كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون".. ومقت الله شر ما يتعرض له العبد.. الثورة التي لا تقترن فيها القوة بالعنف إسمها الدقيق "التطور".. وهي، إذ تسمى ثورة، إنما تسمى من قبيل سرعة التغيير الذي يجري بها، فإنه من المألوف أن "التطور" وئيد، وأن "الثورة" سريعة.. وإنما كان التطور وئيدا لأن الذكاء البشري قد كان متخلفاً، وقد كانت العادة هي المسيطرة، والحائلة دون التجديد، بل حتى دون الفضيلة، في بعض الأحيان.. قال تعالى في النعي على العادة: "وإذا فعلوا فاحشة قالوا: وجدنا عليها آباءنا، والله أمرنا بها.. قل إن الله لا يأمر بالفحشاء. أتقولون على الله مالا تعلمون؟؟ * قل أمر ربي بالقسط، وأقيموا وجهكم عند كل مسجد، وأعبدوه، مخلصين له الدين، كما بدأكم تعودون".. والتقدم البشري جميعه إنما هو محاولة أن يقوى الذكاء البشري و يتولى قيادة سفينة التغيير في مدارج التطور المستمر..

Quote: عند ماركس فإن التوحيد إنما يتم بالصراع بين النقيضين .. و للنقيضين عنده صور كثيرة ، و لكن أكثر ما يهتم بها منها ، هو الوضع الطبقي بين المستغِلين "بكسر الغين" و المستغَلين "بفتح الغين" .. فإن الطبقتين تمثلان نقيضين .. و يقع بين هذين النقيضين صراع ، لابد من العنف فيه ، فتظهر ، نتيجة لهذا الصراع ، طبقة ثالثة موحدة .. ثم لا تلبث هذه الطبقة الموحدة أن يظهر فيها النقيضان .. ثم أن هذين النقيضين لا يلبثان أن يصطرعا بينهما كما جرى لسابقيهما .. و هذا يستمر لغير نهاية ، لأن كل توحيد عنده يحمل عنصر التناقض في ذاته .. و هذا ما أسماه بالصراع الطبقي ، و ما قال عنه في أحد مبادئه الأربعة: "التاريخ ما هو إلا سجل لحرب الطبقات" .. و هذه هي فلسفته في عملية التاريخ التي سماها "المادية التاريخية" .. و لما كانت فكرة الخالق مجحودة عند كارل ماركس فقد تبع ذلك رفض وحدة الوجود .. و من ثم فإن المتناقضين عنده يقومان على إختلاف نوع .. و هذا ما يجعل العنف عنده أصلاً من الأصول .. و هو ، بطبيعة الحال ، أس الخطأ في تفكير ماركس ، مما يجعل الماركسية مرحلية .. و إن كانت هذه المرحلية في غاية الأهمية في تاريخ تطور المجتمع فكرياً ، و إجتماعياً ، و سياسياً ، في القرنين الأخيرين .. الماركسية مرحلية لأنها ، حين قطعت صلتها بالغيب ، عجزت عن إدراك القوة التي تؤثر في تطور الإنسان من خارج المادة .. لقد خدمت الماركسية غرضاً كبيراً و لكنها قد إستنفذت غرضها هذا ، و أخذت تدخل التاريخ .. و هي لن تكون لها في المستقبل غير قيمتها التاريخية هذه .. و هي قيمة كبيرة ، من غير شك ، إذ قد شكلت قنطرة تربط ، ربطاً علمياً ، في مجال الفكر ، ومجال التنفيذ ، بين المادة و الروح .. فهي بذلك ـ أعنى الماركسية ـ قد جعلت عودة الإسلام ، من جديد ممكنة ، و واجبة ..

Quote: التناقض موجود في الإسلام .. و التوحيد بين المتناقضين هو عمل كلمة التوحيد: "لا إله إلا الله" .. فقد قلنا أن التفكير هو الجولان بين متناقضين ، هما: الروح ، و النفس .. و النفس كثيفة ، مظلمة .. و الروح لطيفة ، مشرقة .. و من هاتين الهيئتين يقوم التناقض بين الروح و النفس. ولكن التوحيد يمنع إختلاف النوع ، و يقول ، إن كل الإختلاف ، بين كل مظاهر الوجود ، إنما هو إختلاف مقدار .. ويقول إن الروح مادة في حالة من الإهتزاز لا تتأثر بها حواسنا ، و أن النفس مادة في حالة من الإهتزاز تتأثر بها حواسنا .. فالإختلاف إذن بين الروح والنفس ، إنما هو إختلاف سرعة الذبذبة بينهما ، و لكن كلتاهما مادة .. و المادة إنما هي طاقة. و هذه الطاقة إنما هي إرادة الخالق الواحد .. و من ههنا فإن التوحيد مقرر مسبقاً ، و ذلك لوحدة العقل الكلي الذي ما الوجود المتعدد المظاهر إلا أثره الملموس . و التوحيد ، الذي نتحدث عنه في الدين ، إنما غرضه ترويض العقل ـ عقل الإنسان ـ على محاكاة ، أو قل تقليد ، العقل الكلي في نزاهته عن الرغبة ، و في عدم ميله مع الهوى .. ذلك لأن الهوى هو آفة التفكير الأساسية .. و قديماً قال أرسطو في تعريف القانون بأنه: "العقل الذي لم يتأثر بالرغبة" ، يعني العقل المحايد .. و تحييد العقل هو عمل الدين ، و وظيفة الصلاة ، و لقد تحدثنا عن ذلك في جملة من كتبنا .. هذا ، و أكبر النقيضين في الفكر الإسلامي إنما هما الرب ، والعبد ، و الإختلاف بينها إنما هو إختلاف مقدار ، لأن العبد إنما هو تنزلات الرب من الإطلاق إلى القيد .. و العبد يكدح ليقطع المسافات ـ مسافات بعد الصفات ـ ليعود إلى الإطلاق مرة أخرى ، و هيهات!! ذلك لأن السير في هذا المضمار إنما هو سير سرمدي .. و معلوم عند من أوتوا العلم أنه ، من كل الوجود ، لا يبقى في آخر الأمر ، إلا الرب و العبد .. و بقاؤهما سرمدي. و الحجاب القائم بين الرب و العبد ، و لن ينفك ، إنما هو العقل .. إنما هو الطرف اللطيف من العبد ، و هو العقل .. فبالعقل تقع الزيادة في الترقي ، و به يقع الحجاب .. و العبادة إنما هي محاولة مستمرة لرفع الحجاب و ذلك بتحييد العقل .. و لقد قال ، جل من قائل: "إن كلٍ من في السموات و الأرض إلا آتي الرحمن عبدا * لقد أحصاهم و عدهم عدا * و كلهم آتية يوم القيامةٍ فردا" .. و ليس إتيان العبد الرب بقطع المسافات ، و إنما هو بتقريب الصفات من الصفات .. و من أجل تقريب الصفات من الصفات جاء أمره تعالى "كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب ، و بما كنتم تدرسون" .. و مع أن الصراع بين المتناقضين في الإسلام قائم ، و العنف طرف فيه ، كما قد بينا ، غير أنه ، عندما يعرف العبد ، بفضل الله ، ثم بفضل العبادة ، أن الصراع الذي يقع بينه و بين بيئته الطببيعية والبشرية إنما هو ، في الحقيقة ، صراع بينه وبين ربه ـ إنما هو إعتراض منه على ربه ـ فإنه عندما يعرف ذلك ينساق إلى ترك العنف ، وإلى المسالمة و إلى إحتمال الأذي من الناس ، و كف الأذى عن الناس .. و إنما من هذا المشهد جاءت وصية المسيح: "من ضربك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر ، كذلك" و جاءت وصيته: أحبوا أعداءكم !! باركوا لاعنيكم !! وصلوا من أجل الذين يسيئون إليكم !! ويطردونكم !!" .. و لكن حكم الوقت قد جعل وصايا المسيح غير عملية ، و غير ممكنة التطبيق .. و لذلك فإنها ، عملياً و تطبيقياً ، قد كانت منسوخة ، فلم يعشها أحد غيره .. لا !! و لا تلميذه الأكبر ، بطرس!! و لقد جاءت دعوة الإسلام ، في بدء أمره ، على نحو من هذا الإسماح ، و لكن حكم الوقت قد جعلها ، من الناحية العملية و التطبيقية ، غير ممكنة ، و لذلك فقد نسخت وما عاشها ، بعد النبي أحد .. لا !! ولا صاحبه الأكبر أبو بكر الصديق!! و لكن من فضل الله علينا ، و على الناس ، أن نسخها لم يتركنا في فراغ ، و إنما جاء بقرآن فرعي ، عليه قامت المرحلة التي تناسب حكم الوقت ، وتنقل المجتمع ليكون في مستوى تطبيق الوصايا في التشريع ، و تطبيق الإسماح هذا الذي لم يطقه مجتمع الوقت الماضي .. وهذا الصنيع هو الذي جعل الإسلام أكمل من اليهودية ، و من النصرانية .. ذلك لأن آيات فروعه عاملة ، في مستوى القاعدة ، كشريعة للعامة ، في الوقت الذي تظل فيه آيات أصوله ـ آيات الإسماح و التسامح ـ في القمة ، و صايا غير ملزمة لأحد ، و إنما يدخلها من أطاق من باب الندب .. ثم أن الإسلام ، حين تكتمل الدعوة لأصوله ، إنما تكون فروعه عاملة ، في بعض صورها ، كقاعدة لشريعة العامة ، منها يتسامون إلى مراتب العزائم التي تقوم على أصول آياته .. قال تعالى في الأصول والفروع: "والذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون * و جزاء سيئة سيئة مثلها .. فمن عفا ، و أصلح فأجره على الله .. إنه لا يحب الظالمين * و لمن إنتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل * إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ، و يبغون في الأرض بغير الحق .. أولئك لهم عذاب أليم * و لمن صبر ، و غفر ، إن ذلك لمن عزم الأمور" .. إن هذا لمن النسق العالي في سياسة النفوس ، و تربيتها ، و التسامي بها إلى القمم المطلوبة .. فإن الإنسان بطبيعته المكتسبة ـ بطيبعته الثانية ـ شكس ، و مفترس ، و معتد .. ويجد الميل في نفسه "لأن يكيل الصاع صاعين" ، كما يقال .. فأنت لا تستطيع أن تطلب إليه من هذا الغور السحيق أن يصعد إلى القمة ، و أن يسمح و لا تستطيع أن تطلب إليه أن يحتمل الأذى ، و أن يكف الأذى .. و لكنك قد تستطيع أن تطلب إليه أن "يكيل الصاع صاعاً" ، بدلاً من صاعين ، بمعنى أن يعتدل ، و أن يكون عادلاً .. تستطيع أن تطلب إليه أن يجزي السيئة بسيئة ، ولا يزيد .. و هو قد يمكنه أن يفهمك ، وقد يمكنه أن يستجيب لدعوتك ، و إن كانت تكلفه شيئاً قد يكون جديداً على نفسه ، و لكنه شئ ممكن ، بقليل من المجهود . و من هذا القبيل جاء قوله تعالى: "وجزاء سيئة سيئة مثلها .. " ومن هنا فإن المقتص لنفسه ممن إعتدى عليه لا يشعر بجرم الخروج عما أراد الله ، و عما يرضى ، و إن كان قد يشعر بأن المزيد من مرضاة الله لا يزال أمامه ، لأنه قد ندب ، و لم يكلف ، إلى العفو .. فإنه تعالى قد قال ، في تمامة الآية: "فمن عفا ، و أصلح ، فأجره على الله" و "عفا و أصلح" هذه تقابل عبارة المسيح حين قال: "أحبوا أعداءكم !! باركوا لاعنيكم !! و صلوا من أجل الذي يسيئون إليكم ، ويطردونكم !!" .. هي في مقابلة هذه .. و هي أكبر من قوله: "من ضربك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر كذلك" .. و لكن القرآن قد وضع السلم لتحقيق هذه الغاية الرفيعة ، حين تركها الإنجيل معلقة في الهواء .. ثم تأمل الآية الأخيرة ، التي أوردناها: "و لمن صبر ، و غفر ، إن ذلك لمن عزم الأمور" .. تأملها ملياً ، بعد أن تتأمل الآيات التي سقناها قبلها..

Quote: إن الإسلام ، إذن ، بفكرة التوحيد ، التي تقوم على وحدة الخالق ، و وحدة الوجود ، و التي تجعل الإختلاف بين المظاهر المتباينة ، و المتعددة ، إنما هو إختلاف مقدار بين مظهرين من الشئ الواحد ، إستطاع أن يسقط العنف في أول الأمر ، و أن يسعى لتحقيق التسامح و المصالحة ، و المحبة في آخر الأمر .. و "الديالكتيك" الذي في إعتبار ماركس ، يقع بين المتناقضين ، و يجري فيه العنف ، هو في الإسلام عند النهايات ، حين يكون المتناقضان العبد والرب ، إنما يتخذ صور الإعتراف ، و الندم على الأخطاء التي وقعت من العبد نحو الرب ، وظهر بها العبد قليل الأدب مع ربه .. هذا "الديالكتيك" يجري عن طريق الإستغفار ، ولا مكانة فيه إذن للعنف .. و لقد تحدثنا عن هذا في كتابنا: "تعلموا كيف تصلون" .. و خلاصة ما يقال هنا أن غرض "الديالكتيك" في الإسلام "إقرأ التوحيد" ، إنما هو إيجاد التناسق ، و التوافق ، و الإنسجام ، و المحبة ، بين المتناقضات .. هو إيجاد ، كل ، موحد ، متسق ، من المظاهر المختلفة في الوجود .. و هذه هي الصفة التي أعطت الإسلام القدرة على التوفيق بين الفرد والجماعة .. التوفيق بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة و حاجة الجماعة إلى العدالة الإجتماعية الشاملة .. هذا في حين عجزت عن هذا التوفيق الماركسية ، و ظنت أن الفرد و الجماعة متناقضان ، و لا تتسق مصلحتاهما في كلٍ منسق متحد أبداً .. و إنما هو الفرد ، أو الجماعة .. فكان أن إهتمت بحقوق الجماعة ، و أهدرت حرية الفرد .. و في هذا العجز يكمن فشل الماركسية ..

Quote: و بالرغم عن كل ما يقال ضد الماركسية فإن لها أفضالاً لا يمكن التغاضي عن أهميتها ولا يمكن بخسها حقها .. و أيسر هذه الفضائل أنها قد هيأت الفرصة لمجئ ثورة الإسلام الثانية ، التي قلنا أن بها تتصحح المعادلة الماركسية تلك التي تقول: "العنف و القوة هما الوسيلتان الوحيدتان لتحقيق أي تغيير أساسي في المجتمع" ، و إنما يكون تصحيحهما بإسقاط العنف منها .. فإن الله ، تبارك و تعالى ، بمحض فضله ، ثم بفضل إظهاره ماركس في الآونة الأخيرة ، فقد سار الصراع الطبقي بذكاء ، و بعلمية ، جعلت القوة تتقدم وضرورة العنف تقل مما فتح الطريق لإسقاطه من الإعتبار تماماً . أو ، على الأقل ، لحده في نطاق ضيق ، عندما يراد إحداث تغيير في المجتمع . و من ههنا ظهور ما يسمى ، في الوقت الأخير ، بالثورات البيضاء ، و هي الثورات التي يحدث بها التغيير من غير إراقة للدماء ، أو بإراقة للدماء تعتبر قليلة ، إذا ما قيست إلي الثورات في الماضي .. ليس معنى هذا أن الأفراد البشريين ، والمجتمعات قد إستغنت عن العنف تماماً ، و لكن معناه أن العنف قد أصبح مستهجناً من كثير من الناس ، مما يوحي بأن وقته قد آذن بزوال ..

Quote: إن الإنسان المتمدين الذي يعيش على قانون الإنسان ، و يتخلص تماماً من قانون الغابة قد أظلنا عهده .. ونحن ، لنجعل مجيئه ممكناً ، وسريعاً ، إنما نحتاج إلى الدعوة إلى مجتمع سمح تقوم علائقه على قانون الإنسانية ، المتخلصة تماماً من رواسب قانون الغابة .. و هذه هي القوانين الدستورية التي تستمد من الدستور الإنساني "أقرأ الدستور الإسلامي" هذا على أن يكون الإسلام مفهوماً فهماً جديداً قائماً على نسخ آيات الفروع ، و بعث آيات الأصول .. فإنه ليس في آيات الأصول أي أثر لقانون الغابة .. و القانون الدستوري المستمد من هذا الدستور الإنساني هو ذلك القانون الذي يوفق ، في سياق واحد ، بين حاجة الفرد إلى الحرية الفردية المطلقة ، و حاجة المجتمع إلى العدالة الإجتماعية الشاملة .. و الفرد فيه غاية في ذاته ، و الجماعة أكبر وسائل تحقيقه .. و لما كانت الوسيلة الكاملة طرفاً من الغاية الكاملة فقد وجب أن يكون مجتمعنا كاملاً .. و ليكون مجتمعنا كاملاً: يجب أن يقوم على ثلاث مساويات: المساواة الإقتصادية ، و هي الإشتراكية التي تتطور نحو الشيوعية ، حيث تكون خيرات الأرض مشاعة بين الناس. و المساوة السياسية ، و هي الديمقراطية النيابية التي تتطور نحو الديمقراطية المباشرة .. و المساواة الإجتماعية حيث يكون التزاوج ممكناً بين الرجال و النساء في جميع مستويات المجتمع .. تضاف إلى هذه المساويات الثلاث سماحة الرأي العام .. فقد يجب أن يهذب ، و يعلم الرأي العام بحيث يكون سمحاً ، حراً ، لا يضيق بأنماط الفكر الحر .. ثم أن إعدادنا المجتمع ، في هذا المستوى الرفيع ، لا يعدو أن يكون إعداداً للمسرح الذي يمثل فيه كل فرد دوره الفردي ، بمجهوده الفردي ، لإحراز كمالاته الفردية .. و لإنضاج فرديته التي ينماز بها عن أفراد القطيع .. و لابد لنا من منهاج تربوي ، إذن ، بممارسته يصل الأفراد إلى تحقيق هذه الفردية. هذا المنهاج هو تقليد "قدوة التقليد" ، محمد النبي الأمي ، الذي قال الله تعالى عنه: "قل إن كنتم تحبون الله ، فإتبعوني .. يحببكم الله" .. هذا المنهاج الذي يمارس على اديم أرض مملوءة عدلاً ، و علماً ، و سلاماً ، ومحبة ، هو الذي ينتج "الثورة الفكرية" .. فالثورة الفكرية هي قوة و إستقامة ، و مضاء ، وسرعة إنطلاق الفكر القوي ، يكشف الجهل ، وينفذ إلى دقائق العلم ، و يحرر صاحبه من الخوف ، و يسوقه سوقاً إلى حظيرة المحبة ، و الإنس

Quote: لثورة الفكررية حرب لا هوادة فيها ، ضد الخرافات ، و الأباطيل ، و الأوهام ـ ضد الجهل في أي صورة من صوره ـ و هي ، من ثم ، إنتصار للأحياء ، و الأشياء .. الثورة الفكرية تجديد للحياة ، في مراقي الكمال ، متخلقة ، في ذلك ، بأخلاق الله ، الذي قال عن نفسه: "كل يوم هو في شأن " .. ثم ، أنه ، سبحانه و تعالى ، لا يشغله شأن عن شأن .. و إنما شأن الله تعالى هو تعليمه لخلقه ، و إظهاره ذاته لهم ليعرفوه .. و إنما شأن الإنسان الكامل هو أن يحسن التلقي عن الله .. و لما كان يوم الله ليس أربعاً و عشرين ساعة ، و إنما هو "زمنية " تجليه تعالى ، و ظهوره لعباده ، فإن هذه "الزمنية " لتدق حتى أنها ، عند التجلي الذاتي ، لتخرج عن أن تكون زمناً .. و هذا هو الذي يوجب على العارف أن ينتصر على الزمن ، و يرتفع إلى مقام الصلة الكبرى ، ذلك المقام المحمود الذي تحقق للنبي ، بمحض فضل الله تعالى ، و في تلك الجمعية الكبرى التي تمت له ليلة المعراج ، والتي قال عنها الله ، تبارك و تعالى: "إذ يغشى السدرة ما يغشى * مازاغ البصر و ماطغى" .. "إذ يغشى السدرة " محمد .. "مايغشى" من التجلي الذاتي على محمد .. "ما زاغ البصر و ما طغي" .. "البصر" الفكر .. "مازاغ" ما إشتغل بالماضي .. "و ماطغى" ، ما إشتغل بالمستقبل .. و معنى هذا أن ذبذبة بندول الفكر قد توقفت .. و معنى هذا أنه قد تم رفع حجاب الفكر ، فأصبح النبي قلباً كله ، أي تمت له الوحدة الذاتية ، في الوحدة الزمانية ، في الوحدة المكانية .. وهو قد عبر عن ذلك فقال: "ليلة عرج بي إنتسخ بصري في بصيرتي فرأيت الله" .. هذا هو المقام الذي توصل إليه "الثورة الفكرية" . و لقد كانت الثورة الفكرية في القرن السابع حظ النبي وحده ، دون سائر أمته .. لم يبلغها أحد سواه .. لا !! و لا أبو بكر !! و ذلك أن النبي قد كان بينهم غريباً .. و لم يكن منهم .. و لم يأتهم من الماضي ، و لا من الحاضر الذي يعيشونه ، و إنما أتاهم من المستقبل .. جاءهم ليسوقهم سوقاً رفيقاً ليكونوا مرحلة إنتقال تنجب أمة المستقبل .. و هذا هو معنى قوله تعالى: "يسبح لله ما في السموات ، و ما في الأرض ، الملك القدوس العزيز الحكيم * هوالذي بعث في الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ، و يزكيهم ، ويعلمهم الكتاب ، و الحكمة ، وإن كانوا من قبل لفي ضلال مبين * وآخرين منهم لما يلحقوا بهم .. و هو العزيز الحكيم * ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء .. و الله ذو الفضل العظيم " .. "الأميين" هم أمة البعث الأول .. "رسولاً منهم " إشارة إلى بشريتهم ، فهو بشر مثلهم .. "وآخرين منهم لما يلحقوا بهم" إشارة إلى امة البعث الثاني الذين سماهم النبي بالأخوان ، حين سمى أمة البعث الأول بالأصحاب ، و ذلك في حديث الأخوان المشهور ، وقد أوردناه كثيراً في مواضع شتى ، و ما يهمنا منه هنا قوله: "وا شوقاه لإخواني الذين لما يأتوا بعد !!" أخذاً من قوله تعالى "و آخرين منهم لما يلحقوا بهم " .. و "لما" تنفي الماضي إلى اللحظة الحاضرة ، و توكد المجئ في المستقبل .. فمن مستوى "الأخوان" رجع النبي ليدرج "الأصحاب" .. من مستوى "المسلمين" رجع ليدرج "المؤمنين" .. فهو وحده قد كان "المسلم" بين "أمة المؤمنين" .. و هو لذلك قد كان طليعة "أمة المسلمين" التي لما تأت بعد ، و التي ، نحن الجمهوريين ، إنما نبشر بها اليوم ، في جميع ما نأتي و ماندع ، من أقوالنا ، و أفعالنا ... . و وسيلتنا إليها هي: "الثورة الفكرية" التي تتحقق ببعث: "لا إله إلا الله" من جديد ، قوية ، خلاقة ، تغير العقول والقلوب . و الطريق إلى بعث "لا إله إلا الله" من جديد هو تجويد تقليد "قدوة التقليد" حتى يفضي بنا تجويد التقليد إلى الإستقلال عن التقليد ـ إلى الأصالة ـ من ههنا جاءت دعوتنا إلى "طريق محمد" .. و جاء إخراجنا في هذا الطريق كتابنا: "طريق محمد" ..

Quote: لقد قلنا عن "الثورة الفكرية" ما يكفي ، في هذا المقام الضيق .. والحديث عن "الثورة الفكرية" فنونه كثيرة .. و لكن لابد لنا أن نكفكفه هنا .. و لا بد لنا من كلمة أخيرة .. هذه الكلمة الأخيرة هي: أن الفكر الثائر " هو "إكسير الحياة" ، الذي طالما هام به "الفلاسفة " و "العلماء" و "الفنانون" .. الفكر "الثائر" هو الفكر "السائر" إلى أصل الحياة الذي منه صدرت ـ إلى الله في إطلاقه ـ سيراً حثيثاً ، منطلقاً ، لا يلوي على شئ .. سيراً به تتجدد حياة الحي ، في كل جزئية ، من جزئيات الثانية الواحدة .. قال تعالى عن هذا السير: "و من كل شئ خلقنا زوجين .. لعلكم تذكرون * ففروا إلى الله !! إني لكم منه نذير مبين * ولا تجعلوا مع الله إلهاً آخر !! إني لكم منه نذير مبين !!" .. قوله تعالى: " و من كل شئ خلقنا زوجين" إشارة إلى الضدين .. إشارة إلى الطرفين .. إشارة إلى النقيضين .. قوله " لعلكم تذكرون" هذه هي العلة وراء خلق الأزواج . لأن الفكر لم يكن ليستطيع أن يميز ، و أن يدرك لو لا وجود الضدين .. . و بين الضدين تكون ذبذبة الفكر ، من النقيض إلى النقيض .. و لا يكون الفكر مسدداً ، و لا مستقيماً إلا إذا أصاب نقطة إلتقاء الضدين .. و هذا هو التوحيد .. توحيد النقيضين .. و قد أشار إلى هذا التوحيد في الآية الثالثة حيث قال: "و لا تجعلوا مع الله إلهاً آخر !! إني لكم منه نذيرمبين !!" يعني "فروا" ، من كل ماله ضد ، إلى من ليس له ضد .. "فروا" من الأكوان إلى المكون . هذه هي "الثورة الفكرية" التي عنيناها في مقدمة كتابنا: "لا إله إلا الله" الذي صدر في الخامس والعشرين من مايو عام 1969 ، و ذلك حيث قلنا: (و المرحلة الثانية من ثورة أكتوبر هي مرحلة الفكر المستحصد ، العاصف ، الذي يتسامى بإرادة التغيير إلي المستوى الذي يملك معه المعرفة بطريقة التغيير .. و هذه تعني هدم الفساد القائم ، ثم بناء الصلاح مكان الفساد ، و هي مانسميه "بالثورة الفكرية" .. فإن ثورة أكتوبر لم تمت ، ولا تزال نارها تتضرم ، و لكن غطى عليها ركام من الرماد .. فنحن نريد أن تتولى رياح الفكر العاصف بعثرة هذا الرماد ، حتى يتسعر ضرام أكتوبر من جديد ، فتحرق نارها الفساد ، ويهدي نورها خطوات الصلاح .. و ليس عندنا من سبيل إلى هذه "الثورة الفكرية" العاصفة غير بعث الكلمة: "لا إله إلا الله" جديدة ، دافئة ، خلاقة في صدور النساء ، و الرجال ، كما كانت أول العهد بها ، في القرن السابع الميلادي ..)

Quote: الثورة الثقافية "الثورة الثقافية" هي النتيجة المباشرة "للثورة الفكرية".. الثورة الثقافية هي نقطة إلتقاء الفكر بالواقع .. والمقصود هنا بالطبع هو الفكر "الثائر" .. فإذا إلتقى الفكر الثائر بالواقع فإن التغيير هو دائما النتيجة.. ولايمكن إلا أن يكون التغيير سريعاً ، ومع ذلك ، فإنه يجب أن يكون تغييراً بغير عنف .. "فالثورة الثقافية " ، على هذا هي التغيير السريع للأحسن ، من غير عنف .. هي تملك "سرعة" الثورة ، وتبرأ من "عنف" الثورة .. فالثورة الثقافية ، بإيجاز ، هي علم ، وعمل بمقتضى العلم .. وهذا ما به يحصل التغيير .. ولما كان الفكر الثائر هو الذي يحدث الثورة الثقافية ـ يحدث تغيير الواقع بصورة سلمية ، وثورية في آنٍ معاً ـ ولما كان الفكر الثوري فكراً دقيقاً ، وأصيلاً ، ونفاذاً ، وسليماً ، فإن تغييره للواقع لا بد أن يبدأ من داخل النفس البشرية .. ذلك بأن أي تغيير يقتصر على الخارج ـ على البيئة البشرية ، والبيئة الطبيعية ـ أعني: المجتمع ، الطبيعة ، لا يكون تغييراً سليماً ، ولا مستقيماً ، ذلك بأن التغيير الخارجي ، إنما هو صورة للداخل ، أعني للنفس البشرية ، فإذا كانت النفس خربة بالأحقاد ، والضغائن ، والعداوات الرعناء ، في كلمة واحدة ، بالجهل ، فإن هذا الخراب يطبع بطابعه التغيير الذي يجري في المجتمع وفي البيئة .. لقد كان العرب يعرفون الرجل المثقف بأنه هو الذي يملك محصولاً كبيراً من معرفة تاريخ العرب ، وأنسابهم ، وعاداتهم ، وأشعارهم .. ثم جاء وقت قريب أعتبر فيه المثقف هو الذي يستطيع أن يفهم حين يقرأ الكتاب العلمي ، أو المجلة العلمية ، والكتاب الفني أو المجلة الفنية .. ومهما يكن من الأمر فإننا نعيش الآن في عهد إزدهار العلوم ، والفنون ، والفلسفات البشرية .. وتخرج المطبعة لنا عشرات الآلاف من الكتب الجديدة ، في صنوف المعارف ، كل يوم .. ويعتبر الرجل المثقف عندنا هو الذي يتابع حركة التأليف ، والنشر ، في الكتب والمجلات ، التي تساير آخر تطور العلوم ، والفنون ، ثم يكون له في كل مسألة ، من هذه المسائل ، رأي عتيد .. وآفة الثقافة ، بهذا المدلول ، إنما هي أن المثقف قد يحمل شذرات كثيرة من المعارف من غير أن تتأثر بها أخلاقه ، تأثيراً كبيراً ، ومن غير أن يتحرر بها فكره ، تحريراً كبيراً .. ثم أن الثقافة ، حتى بهذا المدلول الموسوم بالسطحية ، أصبحت تتعرض اليوم لآفة التخصص ، الذي هو سمة العصر الحاضر .. ذلك بأن كثرة العلوم ، وتشعبها في كل فن من فنونها ، قد أصبحت تستحوذ علي نشاط العلماء كله .. فأنت ، من أجل التجويد في الإنتاج ، لا بد لك من أن توقف نشاطك العلمي كله على فرع معين من فروع العلوم ، تتخصص فيه ، ولا تتعداه لغيره .. وأخذت آفات التخصص تظهر ، وتلك هي النظرة الجانبية ، التي تتوفر على شئ واحد ، يستغرقها ، وتحاول إستغراقه ، حتى يصبح الإنسان وكأنه آلة مصممة على إنتاج صنف واحد في صناعة واحدة .. جاء في "المنجد" في اللغة قوله (ثقف الرمح: قومه ، وسواه .. . وثقف الولد فتثقف: هذبه ، وعلمه ، فتهذب وعلم .. فهو مثقف ، وهي مثقفة .. وهذا مستعار من ثقف الرمح .. والثقاف آلة تثقف بها الرماح ) قال شاعرهم: ـ إنا إذا عض الثـقــاف *برأس صعدتنا لوينا نحمي حقيقتنا وبعض*الناس يسـقط بيـن بينا والصعدة هي قناة الرمح .. فإذا قطعت من شجرتها وبها إعوجاج ثقفت بالثقاف ، لتكون مستوية ، ومستقيمة .. فإذا إستوت ، واستقامت فهي قناة مثقفة .. وأراد الشاعر بقوله: إنا إذا عض الثقـاف برأس صعدتنا لوينا أنه هو وقومه شديدو المراس ، لا يلينون لتقويم المقومين ، لأن في خلقهم ، وعورة ، وإباء .. وأبان هذا حين قال: نحمي حقيقتنا وبعض * الناس يسقط بين بينا

Quote: فكلمة "الثقافة" في اللغة العربية كلمة طيبة جداً ، ذلك بأنها تشير إلى التقويم ، والتهذيب .. وهذا أمر يشير إلى الأخلاق .. فلكأن "الثقافة" في اللغة العربية هي "الثقافة" في الدين الإسلامي ، "التقويم" و "التهذيب" ، فإنه ، في الإسلام ، قد قال المعصوم: "الدين المعاملة" وقال: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" .. ومكارم الأخلاق هي: حسن التصرف في الحرية الفردية المطلقة .. والحرية الفردية المطلقة هي حظ الرجل ، ذي الفكر الثائر .. الرجل الذي يفكر كما يريد ، ويقول كما يفكر ، ويعمل كما يقول .. ثم يتحمل مسئولية قوله وعمله ، وفق قانون دستوري .. وقد أسلفنا تعريف القانون الدستوري .. وحسن التصرف في الحرية ، إذا كانت في قاعدتها ـ الحرية المقيدة بالقانون ـ أو في قمتها ـ الحرية المقيدة بالأخلاق ـ لا يتأتى إلا إذا تهذب الداخل ، واستقام ، فسلم القلب من مذام الأخلاق ، وصفا العقل من أوضار الأباطيل ، والخرافات .. هذه هي الثقافة .. سلامة القلب ، وصفاء الفكر .. وإنما يتم ذلك بتثقيف الباطن .. ومن الممتع حقاً أن نلاحظ أن القامة البشرية تشبه صعدة الرمح ـ قناة الرمح ـ هي تشبهها في ظاهرها ، وفي باطنها ـ في ظاهرها "الجسم" وفي باطنها "النفس" ولذلك فإن العرب تقول: فلان صلب القناة ، يريدون أنه صعب المراس ، قوي الشكيمة ، شديد الأسر ..

Quote: ومطلب التوحيد من العباد توحيد هذين الوجهين .. فكأن العبد ، في خلوته مع ربه ، إنما يتلقى منه صفاء الفكر ، ودقة النظر ، اللذين يستعين بهما علي القدرة على حسن معاملة الناس ـ هو ، لدى خلوته بربه ، بمثابة من يتلقى العلم النظري ، ثم هو لدى إضطرابه في المجتمع ، فإنما يجد الفرصة لتطبيق هذا العلم النظري ، معاملة ، وحسن خلق مع الناس .. فليس عابداً مجوداً من ينفرد بربه في "خلوته " ثم لا تكون له "جلوة " مع الناس .. أو هو ، عندما تكون له الجلوة مع الناس ، لا يلقون منه إلا صنوف الكيد ، من سوء الفعل ، وسوء القول .. وليس أيضاً بعابد من ينصرف عن لقاء ربه في الخلوة إكتفاءً بما يظنه حسن خلق مع الناس في الجلوة .. وإن كان هذا قد يكون خيراً من ذاك ، خيراً من الذي يعبد ويؤذي الناس ، وهو راضٍ عن صنيعه ، لأنه راضٍ عن عبادته .. والخلوة التي نريدها ليست في المغارات ولا في الكهوف ، ولا في الحجرات المغلقة ، ولا هي في الفلوات .. وإنما هي في خلوة الثلث الأخير من الليل: "قم الليل إلا قليلا * نصفه ، أو أنقص منه قليلا * أو زد عليه .. ورتل القرآن ترتيلا * إنا سنلقي عليك قولاً ثقيلا * إن ناشئة الليل هي أشد وطأً وأقوم قيلا" .. والجلوة هي: "إن لك في النهار سبحاً طويلا" .. ففي الخلوة معاملة الرب .. وفي الجلوة معاملة الخلق .. ولم يقل المعصوم "الدين المعاملة" إلا ليؤكد ضرورة حسن خدمة الناس ، وحسن القول للناس ، وحسن الظن بالناس .. وكل هؤلاء لا تتفق للإنسان إلا بإتقان العبادة .. يلاحظ أنه لم يقل "الدين العبادة " .. لأنه قد تكون هناك عبادة بغير حسن معاملة للناس ، وإنما هو قد قال: "الدين المعاملة " .. والعبادة هنا حاضرة ، لأنه لا يمكن أن تكون هناك معاملة للناس في مستوى حسن العمل فيهم ، وحسن القول لهم ، وحسن الظن بهم ، إلا إذا كانت هناك عبادة ، وعبادة صحيحة .. فالوحدة ، إذن ، قائمة ، ولا تنفصم ، بين العبادة والمعاملة .. فمن لا يعبد ، العبادة الصحيحة ، لا يمكن أن يحسن معاملة الناس .. ومن يعبد ، وهو لا يحسن معاملة الناس ، فليس بعابد ، وإن أسهر ليله وأظمأ نهاره .. فما ينبغي أن ينخدع الناس بالمظاهر الكاذبة .. فإن: "الدين المعاملة " ..

Quote: الأخ الرائع جمال المنصوري لك من الشكر الجزيل ما يوافي جمال هذا الطرح وعمق الأفكار تقبل أكيد إحترامي وحضوري متابعاً

Quote: والوحدة القائمة بين العبادة والمعاملة إنما تجد سندها في النص القرآني الكريم: (إليه يصعد الكلم الطيب ، والعمل الصالح يرفعه) .. و "الكلم الطيب" إنما هو التوحيد .. وهو أيضاً ثمرة التوحيد ـ الفكر الصافي .. "والعمل الصالح" كثير ، يخطؤه العد .. وأعلاه الصلاة .. ثم هو كل معاملة ، حسنة ، توجهها المحبة للأحياء ، والأشياء ، وتضبطها الحكمة .. وإنما كانت الصلاة عملاً صالحاً في القمة لأنها معاملة ، وسياسة ، لنفس المصلي. ثم هي مؤدية إلى حسن المعاملة ، والسياسة للأحياء ، والأشياء .. وذلك لأن بالصلاة يتم السلام مع النفس .. والنفس التي حققت السلام في داخلها لا يمكن إلا أن يلقى الناس منها السلام ، والخير ، والبر والحب .. وفي الحق ، أن كل عمل يعمله الإنسان ، في العبادة ، أو في معاملة الأحياء .. والأشياء ، يترك أثره في نفس عامله ، أول الأمر ، ثم هو يترك أثره في الوجود الخارجي ، آخر الأمر .. والقاعدة في ذلك قوله تعالى: "فمن يعمل مثقال ذرةٍ خيراً يره * ومن يعمل مثقال ذرةٍ شراً يره" وإنما من هنا أصبح ديننا المعاملة .. أصبح ديننا الحياة كلها .. ولقد تعرضنا لشرح هذا في كتابنا "تعلموا كيف تصلون" ، وذلك لدى حديثنا عن حضرتي الصلاة: حضرة الإحرام وحضرة السلام .. ولقد ذكرنا أن أدب حضرتي الصلاة إنما هو في الحضور مع الله .. ولقد تهمنا هنا حضرة السلام .. فالقاعدة ، في حضرة السلام ، التي بها يستجلب الحضور مع الله ، إنما هي عمل الواجب المباشر جهد الإتقان ، ثم محاولة الرضى بالنتيجة .. في حديث المعصوم وارد: "إن الله كتب الإحسان على كل شئ ، فمن ذبح منكم فليشحذ شفرته ، وليجهز على ذبيحته" .. وفي القرآن الكريم يجيء قوله ، جل من قائل: (ليس على الذين آمنوا وعملوا الصالحات ، جناح فيما طعموا ، إذا ما اتقوا وآمنوا ، وعملوا الصالحات . ثم اتقوا وآمنوا . ثم اتقوا وأحسنوا والله يحب المحسنين ..) .. قوله تعالى: "ليس على الذين آمنوا ، وعملوا الصالحات ، جناح فيما طعموا .." أراد بهم عامة المؤمنين .. قوله: "وعملوا الصالحات" .. عمل الصالحات عند هؤلاء هو القول باللسان ، والعمل بالجوارح ، في العبادات المفروضة .. واجتناب الحرام ، وأخذ الحلال ، ومن غير إسراف فيه أيضاً .. وهذه هي الشريعة .. والشريعة هي أول منازل السالكين إلى الله . وفي هذا المستوى جاءت المنزلة الأولى من تدرج الآية في منازل السير نحو القرب من الله ، وذلك حين قال "إذا ما اتقوا ، وآمنوا ، وعملوا الصالحات" .. ثم هو قد قال ، تبارك من قائل: "ثم اتقوا ، وآمنوا" .. وهذه منزلة في أول منازل الطريقة .. والطريقة شريعة موكدة .. هي شريعة وزيادة .. ذلك لأنها إنما دخلت في مناطق الورع .. والورع عيشه الكفاف .. وهو لا يجتنب الحرام البين فحسب ، ولكنه قد يتورع حتى عن أخذ الحلال البين .. وهو لا يصلي المكتوبة فحسب ، ولكنه يأخذ نفسه بعزائم النوافل ليرفع بها مكتوبته ، خوفاً عليها ألا تكون في مستوى القبول .. ولم يرد في الآية ، في هذا المقطع ذكر: "وعملوا الصالحات" ولكنه موجود .. وحين يكون عمل الصالحات في مرتبة صاحب الشريعة ، هو العدل بين الناس ، وعدم التعدي عليهم ، فإنه ، في مرتبة صاحب الطريقة ، يتسامى إلى التسامح والعفو .. ثم سار التلقى بالسالك حتى أدت به طريقته الي أول المنازل من حقيقته ، فجاء ذكره في هذا المقطع من الآية بقوله ، جل من قائل: "ثم إتقوا ، وأحسنوا" والإحسان زيادة فى الإيمان ، ينزل بها صاحبها أول منازل اليقين .. ولم يرد ذكر عمل الصالحات هنا أيضاً ولكنه موجود .. فليس فى الدين علم إلا وهو يوجب العمل ..

Quote: ذلك لأن القاعدة التى جاء النص عليها بقوله ، تبارك وتعالى: "إليه يصعد الكلم الطيب ، والعمل الصالح يرفعه" إنما تطرد ، دائماً ، ولا تتخلف .. فحين يذكر العمل ، فى مثل قوله ، : "إذا ما إتقوا ، وآمنوا ، وعملوا الصالحات" فإنما ذلك ذكر بين .. ولكنه ، حين لا يرد هذا الذكر البين للعمل الصالح ، كما هو الحال فى مثل قوله ، مثلا: "ثم إتقوا وآمنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "ثم إتقوا وأحسنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "والله يحب المحسنين" فإن “عمل الصالحات” ، دائمًا مقصود .. والغرض من ترك ذكره ههنا إنما الإشارة الى إنطوائه فى “الإيمان” وإلى إنطوائه فى “الإحسان” .. وإنما تلك منازل ، من منازل القرب من الله ، ، تحققها وتحددها درجة التوحيد عند الموحدين .. ومنازل القرب من الله لا حصر لها ، ولكن يمكن الإشارة الى المنازل السبعة ، وهى المعروفة بالصفات النفسية السبع ..وهى ، فى طريق التنزل عن الذات ، أولها الحياة ، ثم العلم ، ثم الإرادة ، ثم القدرة ، ثم السمع ، ثم البصر ، ثم الكلام .. وهى فى طريق المعراج إلى الذات تصعد بالعبد من الكلام نحو الذات ، وأعلى منازلها الحياة ، وترك ذكر عمل الصالحات فى مقاطع الآية المختلفة التى سلفت الإشارة إليها أنما أريد به الإشارة إلى قرب المسافة بين الفكر ، والقول ، والعمل ، والحياة ، كلما أرتقى السالك فى مراقى القرب ..فإن كل الصفات قائمه بالذات ، ومنضوية فيها .. والذات ، فيما يخص العبد ، تنوب عنها ، من الصفات النفسية السبع ، التى ذكرناها ، صفة الحياة .. والمقصود هنا بالحياة إنما هو حظ العبد الكامل منها .. وفى الحياة تنضوي كل الصفات .. وإنما من ههنا جاء ، فى مقطع الآية ، بقوله ، تبارك من قائل: "والله يحب المحسنين" .. "المحسنين" هؤلاء إنما هم الذين أحسنوا عبوديتهم لربهم ، فعاشوا معه فى حضرة عمرت كل جزئيات أوقاتهم ، فأحبهم ليحبوه "يحبهم ويحبونه" .. فسلمت حياتهم من الآفات ، وإطمأنت من الخوف ، وبرئت من شوائب النقص ، فهى تعلم ما تشاء أن تعلم ، وتريد ما تريد أن تريد ، وتقدر على كل ما تريد .. يوصل إلى هذا المقام الإحسان اليسير فى بدء حياة السالك ، ذلك الإحسان الذى أشار إليه المعصوم بقوله: "إن الله كتب الإحسان على كل شئ .. فمن ذبح منكم فليشحذ شفرته ، وليجهز على ذبيحته" .. وهذا الإحسان هو ما أ سميناه فى مواضع شتى: "أ داء الواجب المباشر جهد الإتقان" فأول ما تجب ملاحظته هو أن عليك واجبات ولك حقوقاً .. عليك واجبات نحو ربك ، ونحو نفسك ، ونحو مجتمعك .. ولك حقوق قبل كل هؤلاء ..

Quote: لك لأن القاعدة التى جاء النص عليها بقوله ، تبارك وتعالى: "إليه يصعد الكلم الطيب ، والعمل الصالح يرفعه" إنما تطرد ، دائماً ، ولا تتخلف .. فحين يذكر العمل ، فى مثل قوله ، : "إذا ما إتقوا ، وآمنوا ، وعملوا الصالحات" فإنما ذلك ذكر بين .. ولكنه ، حين لا يرد هذا الذكر البين للعمل الصالح ، كما هو الحال فى مثل قوله ، مثلا: "ثم إتقوا وآمنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "ثم إتقوا وأحسنوا" أو فى مثل قوله تعالى: "والله يحب المحسنين" فإن “عمل الصالحات” ، دائمًا مقصود .. والغرض من ترك ذكره ههنا إنما الإشارة الى إنطوائه فى “الإيمان” وإلى إنطوائه فى “الإحسان” .. وإنما تلك منازل ، من منازل القرب من الله ، ، تحققها وتحددها درجة التوحيد عند الموحدين .. ومنازل القرب من الله لا حصر لها ، ولكن يمكن الإشارة الى المنازل السبعة ، وهى المعروفة بالصفات النفسية السبع ..وهى ، فى طريق التنزل عن الذات ، أولها الحياة ، ثم العلم ، ثم الإرادة ، ثم القدرة ، ثم السمع ، ثم البصر ، ثم الكلام ..

Quote: والقاعده السليمة ، فى التعامل السليم ، هى أن تفكر فى أداء الواجبات التى عليك ، قبل أن تفكر فى تقاضي الحقوق التى لك .. والواجبات كثيرة ، لا تحصى .. فالواجبات نحو الرب كثيرة ، وبعضها أهم من بعض .. والواجبات نحو النفس كثيرة ، وبعضها أهم من بعض ..والواجبات نحو المجتمع كثيرة ، وبعضها أهم من بعض .. وسيكون عليك أن تقدم أداء الواجب الأهم على أداء الواجب المهم ، سواء أوقعت المقارنة بين هذه الواجبات فى داخل مراتبها التى ذكرناها ـ الواجب نحو الرب ، والواجب نحو النفس ، والواجب نحو الناس¬ ـ كل مرتبة على حدة ، أو وقعت هذه المقارنة بينها فى مراتبها الثلاث مشاعة فى بعضها ، ومتداخلة .. وتقديم أداء الواجب الأهم على أداء الواجب المهم ، هو ما أ سميناه بأداء الواجب المباشر ، أن تؤديه بإتقان ، وبتجويد ، وبإحسان ، وأنت على علم بأن "الله كتب الإحسان على كل شى" .. ثم يبقى عليك بعد ذلك واجب مهم وهو أن تترقب النتيجة وراء أداء واجبك هذا المباشر .. فإن جاءت النتيجة وفق مرضاة نفسك فإن واجبك أن تشكر الله ، وأن ترى المنة منه ، وألا يستخفك البطر .. إن جاءت النتيجة بخلاف ما يرضيك فإن عليك أن تتقبل عناية الله ، وأن تثق فى حكمة تدبيره إياك ، وأن تحمده .. ويجب عليك أن تحفظ قلبك فلا تذهب نفسك حسرات على ما فاتك من الخير ، فيما تزعم لك نفسك ، بتسويل الجهل لها ، أن الخير قد فاتها .. وتقديم الواجب المباشر ، بعد تمييزه ، يحتاج إلى قوة فكر لا تتوفر إلا بالعبادة المجودة .. وإتقان أداء الواجب المباشر يحتاج إلى علم لايتوفر إلا بالتعلم .. ونحن نعيش فى عصر العلم .. ولكل عمل يؤديه الإنسان طريقة علمية ، يمكن أن يؤدى بها ، فتنساق به إلى إتقان الأداء ، وإلى إقتصاد الجهد المبذول فيه ، وإلى توفير النفقة عليه .. كل عمل نعمله ، فى عصرنا هذا ، يجب أن يقوم على علم ، وعلى تخطيط وفق العلم ، وعلى تنفيذ وفق التخطيط . هذه هى الخطة العلمية التى بإتباعها ، فى أثناء أداء عملنا اليومى ، نكون سايرين فى طريق التوحيد الذى هو غرض عبادتنا ، وغرض حياتنا .. فإنك حين تؤدى واجبك فى عملك اليومى وفق علم به ، وتخطيط له وفق هذا العلم ، ثم يجئ تنفيذك إياه وفق هذا التخطيط ، تكون متخلقاَ بأخلاق الله . فإنه ، سبحانه وتعالى ، يخلق "بعلم وإرادة ، وقدرة" فهو بالعلم أحاط بمخلوقاته ، وبالإرادة قد خصص صورة البروز ، وبالقدرة قد أبرزها إلى حيز الوجود .. وقيامك أنت على أداء واجبك بهذه المراتب الثلاث: علم وتخطيط ، وتنفيذ ، يحرز لك وحدة عقلك ، ويدك ، وعينك .. وهذه تسوق مباشرة إلى توحيد القوى المودعة فيك ، والتى بها تكتمل حياتك ، والتى هى غرض العبادة ، الأول والأخير وقد أ شرنا إليها فى مواضع كثيرة .. تلك القوى هى العقل ، والقلب ، والجسد .. ويجب أن يكون واضحاًَ فإن عملك فى أداء واجبك بهذه الصورة يجب أن تكون النية فيه خالصة من كل شائبة .. "ألا لله الدين الخالص" ..