ح د ل الي يدعو إلى المقاومة المدنية ضد قانون وشرطة "النظام العام " ...

Quote: التجربة اللوثريّة يشكّل نضالُ حركة الحقوق المدنيّة في الولايات المتحدة ضدّ التمييز العنصريّ تجاه الأميركيين الأفارقة، بقيادة القسّ مارتن لوثر كينغ، نموذجًا حديثًا نسبيًّا تحتذي به الحركاتُ السلميّةُ حول العالم. قدِم كينغ مونتغمري عام 1954، فوجد أنّ الأفارقة الأميركيين يعانون تمييزًا عنصريًّا في نظام الباصات: فقد كانت المقاعدُ الخلفيّة تُخصَّص لذوي البشرة السوداء، في حين يحتلّ ذوو البشرة البيضاء المقاعدَ الأماميّة. وكان من حقّ سائق الحافلة أن يأمر الركّابَ الأفارقة بترك مقاعدهم لنظرائهم البِيض عند الحاجة. ورافقتْ هذا النظامَ العنصريَّ تصرّفاتٌ عدائيّة ومهينة، مثل الاعتداء والسخرية، بسبب لون بشرة المعتدى عليهم. اختار كينغ أن يبدأ حملتَه الاحتجاجيّة من هناك، فقاطعتِ الشركةَ المالكة لهذه الباصات عامًا كاملاً حتى كادت تفلس لأنّ 70% من ركّاب هذه الباصات هُم من الأفارقة الأميركيين. ثم طلبتْ أربعُ مواطنات من أصولٍ أفريقيّةٍ إلى المحكمة الاتحاديّة إلغاءَ التمييز في حافلات مونتغمري، فحكمت المحكمة بعدم قانونيّة هذه التفرقة العنصريّة. عندها، طلب كينغ من الأفارقة الأميركيين أن يعودوا إلى استخدام الحافلات، غير أنه أكّد أن حركة الاحتجاج لن تكتفي بإزالة التمييز العنصريّ في وسائل النقل بل ستعمل على إزالته من المجتمع بأسره. وهذا، نسبيًّا، ما حصل في ما بعد. اللاعنف: بين مثالية كينغ وواقعيّة غاندي أكثرُ مستخدمي مصطلح "اللاعنف المطلق" هم مناهضو مفهوم اللاعنف، الذين يعتبرونه غيرَ فعّال في نيل الحريّة. هنا يُطرح السؤالُ التقليديّ على اللاعنفيّ: "ماذا تفعل إذا حاول مُسلّحٌ قتلكَ أو قتْلَ أحد أفراد عائلتك؟" تَصعُب الإجابةُ طبعًا، لكنّ سؤالاً افتراضيًّا كهذا لن يلقى سوى إجابةٍ افتراضيّة ألا وهي: إقناعُ المعتدي بالتوقّف عن الاعتداء، ولكن الدفاع عن النفس أيضًا. ثمة وجهتان للتعامل مع مفهوم اللاعنف: مثاليّة كينغ الواهية، وواقعيّة غاندي الذي يقول "بما أنّنا لسنا أرواحًا طاهرةً، فإنّ اللاعنف الكامل نظريّ تمامًا كخط أقليدس المستقيم. منذ أن وُجد الإنسانُ في المجتمع، وهو لا يمكنه إلاّ أن يكون متواطئًا مع بعض أشكال العنف." في 20/9/1958، قامت امرأةٌ بطعن كينغ. أثناء طعنه، لم يدفعْها حارسُه الشخصيّ بعيدًا، ولم يواجهْها كينغ بأيّة حركة دفاعيّة. لربّما فضّل أن تبقى صورتُه في أذهان الناس صورةَ رسولٍ كامل السلميّة، لا يَستخدم العنفَ ولو في حدّه الأدنى. لكنّ هذا السلوك، في رأيي، يحمل بدائيّةً ومثاليّةً قد تضرّان بالنضال الذي يخوضه: فلو أودت الطعنةُ بحياته لخسرتْ حركةُ الحقوق المدنيّة قائدَها وحكيمَها. من هنا وجب تخطّي مفهوم "اللاعنف المطلق" هذا، خصوصًا أنه يحوِّل المناضلين السلميين إلى أشخاص يفتقرون إلى الصلابة في معركتهم ضدّ النظام أو الاحتلال. في المقابل، قال غاندي في كتابه كلّ البشر إخوة: "عندما يكون علينا أن نختارَ بين الجبن والعنف، يجب أن نختار الحلّ العنفيّ. لمّا سألني ابني البكرُ عمّا كان يُفترض به فعلُه عندما شهد محاولةَ الاغتيال التي أوشكتْ أن تودي بحياتي سنة 1908... أجبتُه أنه كان من واجبه الدفاعُ عني، وبالعنف إذا لزم الأمر." وفي مكانٍ آخر من الكتاب يَطرح غاندي فرضيّةً قد تصحّ في أيّ مكانٍ من العالم: "تخيّلوا مثلاً مجنونًا مسعورًا يمسك بيده سيفًا ويقتل كلَّ إنسان حيّ يصادفه في طريقه. نحن مجْبرون على الإمساك به حيًّا أو ميتًا. عندئذٍ سيعترف المجتمعُ بفضل مَن تمكّن من هذا المهووس، وسنكون كلّنا ممتنّين له لقيامه بهذه الخدمة لصالحنا." من هذا الافتراض نَفهم أنّ اللاعنف الغانديّ (الذي أميل شخصيًّا إليه) يقطع الطريقَ على اللاعنف اللوثريّ، ويضع "اللاعنف" في إطاره الإنسانيّ وسياقه الواقعيّ.