يعني شنو "هوية" (صراع القيم والرؤى والمصالح) ووجهة نظر في كلام الباقر العفيف

Quote: وورقة الباقر عندي هي رؤية ذاتية للعيش المشترك أي آيدولوجيا. آيدولوجيا قاسية!. رؤية ذاتية تطالب البعض منا بالتخلي عن هويته القيمية لمصلحة العيش السلمي المشترك وهذا المطالب بالتخلي عن هويته القيمية هو "العربي" هذه المرة. عليه أن يقنع بكونه أفريقي وأسود ويراجع غسيل الدماغ الذي يعاني منه ويتخلي عن الثقافة البيضاء البغيضة التي عشعشت في رأسه كل هذه القرون بحسب كلام الباقر!. نستطيع أن نلمح بوضوح نبرة الإقصاء المضاد. فناء معنوي يعتمل الفناء المادي لآخر ما!.

Quote: واضح عندي أن المسألة الجوهرية تكون: دستورية وقانونية وليست "هوية"!. لأنك لا تستطيع ولا يجب ومن غير المنطقي أن تحدد لي "هويتي" الذاتية لكنك تستطيع بالطبع كسلطة قانونية كدولة (أو في فضاء آخر، مثقف "ثائر" أو من كنت) أن تقول أو تحدد لي حدود تصرفاتي تجاه الآخرين "عدالة" قانون دون أن تقول لي تخلى عن جسدك أو دينك أو ثقافتك أو ما تقول به من تاريخ لنفسك أو ما تدعيه من لون لبشرتك "هويتك الذاتية". هذا ليس من شأنك بل هو شأن الفرد وحده وبالأحرى هو شأن الآخر على إطلاقه. أنت لا يجب أن تقيم محاكم تفتيش!. علينا أن نتحدث فقط عن العدالة والقانون. هو ذاك إعتقادي.

Quote: محمد جمال الدين إزيك بي جايي أنا شايف إنو في السودان ظلت الدولة و بعض المجتمع يعلي من شأن الهوية العربيةالإسلامية ، الدولة تستخدم الوعي بالهوية كأداة للسيطرة و بعض المجتمع يستخدم الهويةالعربية الإسلامية ليقمع أغلبية المجتمع في عنصرية سافرة (و كافرة). منه أنا ما بستغرب إنو المثقفين المدافعين عن المهمشين (والمهمشين في معظمهم إصحاب هوية غير عربية)، يلتفتون لسؤال الهوية بإعتباره السؤال الأساسي لهزيمة الوعي المسيطر ، و منهم الباقر عفيف. أنا بتفق معاك إنو سؤال الهوية ما هو السؤال الصحيح و التغيير لا يكون بملاحقة أسئلة الوعي المسيطر ، لأننا بهذا ننشغل بأسئلة ينتجها وجوده المادي علي مستوي الوعي ،بدل أن ننشغل بالسؤال الأساسي وهو (الأساس الإقتصادي/الإجتماعي لوجود الوعي المسيطر) لتغييره. وإنا بقول إنو إجابة السؤال الأساسي دا : النخب المرتبطة بالدولة(الأفندية و الجيش و الشرطة والحرفيين و التجار الخ..الخ كل المرتبطين بالحضر، بصمة الدولة في السودان) والزعامات القبلية و الدينيةالتي تقوم بالتوسط بين الدولة و الكيانات الإجتماعية/الإقتصادية السابقة للحضر "القبائل،العشائر". طيب إذا إتفقت معاك إنو سؤال الهوية ماهو السؤال الصحيح، كيف نواجه تحدي الهوية في دولة بي تقتل مواطنيها لأنهم كفار و لانهم زنوج؟ علي مستويين: المستوي الأول بكشف و إضاءة الهويات الأخري، الإعلاء من ثقافتها و لغتها و دينها.. ألخ. المستوي الثاني نزع سلاح الهوية من الوعي المسيطر بإيضاح زيفها و إحاديتها و عدم شموليتها و في نفس الوقت نناضل من أجل دولة لا تفرق بين المواطنين علي أساس العرق أو الدين أو الثقافة بالنضال الأساسي ضد الأساس المادي للوعي المسيطر.

Quote: كتر خيرك صديقي محمد جمال الدين في الخروج بالفكرة من دائرة المؤانسة المحدودة الى حيز الفضاءات العريضة.. اكثر ما يصيبني بالأزمة العميقة هو الكلام عن الهوية السودانية ما هي اين هي كيف هي..! فكرة العيش المشترك..و الوجود المشترك هي اقرب ما يحسم هذه المسألة الشائكة..و تحتاج الى حفريات مستمرة.. قعدنا عنها في السنوات الماضية..و لكن يجب أن تستمر..! لي ملاحظات قديمة على افكار دكتور الباقر..و لكنها ضاعت تحت سنابك المساسقة..و سوف احاول تجميعها من الذاكرة.. فليست المأساة أن يكون اللون هو الحكم.. أو الدين هو الحكم .. أو الثقافة هي الحكم..و انما الحكم الأساسي أن يتلفت الجميع الى الجامع و هو وحدة الوجود المشترك في رقعة جغرافية محددة اسمها السودان..و كذا وحدة العيش المشترك..و هذا اذا تعمقنا فيها نجد أنها تستوعب فكرة التنوع و التعدد الإثني و الثقافي و الديني و الجمالي و الأخلاقي..و ليها محددات تنبع من السيوسيولوجيا (العلم الغائب في السودان).. دولة المواطنة الحقة لا تقوم على اساس لونك أو ثقافتك أو دينك..و انما على اساس قدرتك على التسامح و احترام الآخر غض النظر عن لونه أو دينه أو ثقافته..و هذا الآخر لم يأتي في طريقك مصادفة..و انما هناك تراكمت عيش مشترك ووجود مشترك اجبرته و اجبرتك انا تكونا معا.. اذن سؤال هوية السودان الذي يحسم وفق تقييمات عاطفية مسبقة مثل اللون و الدين و العرق و الجهة الجغرافية ..فهو سؤال اعتباطي في نظري..! اتمنى أن اجد الفرصة لصياغة تلك النقاط بصورة محكمة..و احيك على المثابرة.. و دمت.. كبر

Quote: (السودان الشمالي الحالي هو موطن الثقافة النوبية التي ازدهرت لعدة آلاف من السنين قبل مولد المسيح، وهو موطن الممالك النوبية العظمى. وتقف الأهرامات حتى الآن في أرض النوبة، شاهدة علي عظمة الأمة النوبية. وفي القرن الثامن قبل الميلاد قامت المملكة النوبية باحتلال كل أرض مصر وفرضت سلطانها علي وادي النيل . وكانت مملكة النوبة لاعباً أساسيا في المسرح العالمي في العالم القديم، و أقامت الصلات مع عدة حضارات. وكما أوضح لويدس بنغاي "للسودان الشمالي حضارة قديمة مزدهرة، سابقة لحضارة مصر الفرعونية ولمجيء الإسلام. وكانت النوبة ذات علاقة مع كل حضارة ظهرت في مصر .. الإغريق .. الرومان .. العرب .. الأتراك والبريطانيين" .).

Quote: ماالمقصود بالعقل الجلابي؟ طريقة تفكيرنا السياسي، الاقتصادي والاجتماعي الحالي، عامة، كشعب سوداني. ماهي ابرز روافد وخصائص العقل الجلابي؟ سياسيا، هيمنة مطلقة لشريحة اجتماعية محددة، اقتضته، مصالح الاحتلال الثنائي، العربي، والغربي لبلاد السودان. الاحتلال الغربي، عبر تاريخ استعماره لافريقيا، مارس تكتيك، فرض هيمنة اقلية شريحة محددة، علي اغلبية السكان، باعتباره انجع الطرق للتحكم الاستعماري علي مصائر الشعوب من الداخل، وبالوكالة. بخلاف السودان، من ابرز النماذج، نجد رواند، جنوب افريقيا، بل كل القارة تقريبا. ننوه، الاحتلال، لم يستورد عجينة المادة الخام، المطلوبة، لانجاز هذه الصياغة، وانما، وباستمرار الاحتلال نجح في استثمار مدخلات الانتاج المطلوبة، الاصلا، كانت موجودة وبكثرة، كارث ثقافي، وكمثال نسوق نظام "الCAST" الكوشي المعروف عالميا، كاساس للبناء الاجتماعي، في الثقافة الافريقية! ننوه ايضا، نحن لانسعي لاستخدام الاستعمار، كشماعة نعلق عليها، فشلنا، كقوم سود، بقدرما سعينا لسرد حقائق تاريخية، مجردة. اجتماعيا، الهيمنة السياسية، وبالتالي الاقتصادية، رفدت علي نحو مرضي، نزعة التفوق لدي الشمالي. ليصبح تفوق وتميز الشمالي، اساس البناء الاجتماعي كله في السودان. من الجانب الاخر، نجد ارث الاسترقاق، لنا كقوم سود، فاقم تماما، من نزعة السطو علي هوية الغازي، والناخس العربي تحديدا، لعامل الاسلام، كطوق نجاة، من مهانة الانتماء، للجنس الاسود، مادة الاستعباد الاساسية، لشعوب الارض قاطبة، وعلي نحو حصري، علي مدي ال600 سنة الماضية، من تاريخ البشرية عامة، والسودان خاصة، اكبر واعرق حقول، محصول الارقاء السود، علي الاطلاق! ارث العبودية، يظل العامل الاكبر علي الاطلاق، في تكوين وجدانا الحالي، وبالتالي، اكبر مدخلات انتاج العقل الجلابي! ادعاء هوية غزاة بلاد السود، بواسطة شريحة الجلابة تاريخيا، مرتبطة ارتباط عضوي، بي محاولات الانفكاك والانعتاق من العبودية، وبالتالي، دونية السودان. استصحاب هذه الخلفية مهم للغاية، حيث العروبة، كهوية، غير مطلوبة لذاتها، وبمعزل عن ارث العبودية في السودان! لهذا السبب في اقصي الشمال، العروبة كهوية مرزولة تماما، ولكنها مطلوبة وبشدة، من ذات الفرد، الدنقلاوي او الحلفاوي او المحسي، متي غادر "البلد" بالالف واللام، باعتبارها الملاذ، والعاصم، من مهانة الانتماء لجنس العبيد، اي السودان، اي الزنوج، اي غير الشماليين! بالذات ان شريحة الجلابة، وبدا من الغزو العربي الغربي في 1821م تحولت بالكامل الي وسيط، اكتسب اكل عيشه من النخاسة والاتجار في بقية السودانين، وبالتالي، ادعاء هوية الغازي، العربي، خدم وبشدة نزعة الجلابي، للتمايز، وبالبطبع التميز، عن بقية السودانيين، اي بضاعتة البشرية. مراجع تاريخ تكوين الخرطوم، كعاصمة للغزاة العرب والغربيين، بجلاء تحدثنا عن استخدام الهوية العربية من قبل اقلية الجلابة، الساعد الايمن، للنخاس العربي والغربي، بغرض التمايز عن غير الجلابة من بقية السودان، اي الزنوج اي العبيد، المجلوبين للبيع حينها، عن طريق الجلابة كوسيط!

Quote: الأمر عندي ليس كذلك كون الهوية الكلية ليست معطى جاهز يتم تصفيفه أو توصيفه بالمزاج أو عبر الافكار المجردة وحدها وإنما تقوم كشعور ينبني في المقام الأول على المصلحة المادية وحدها ( بقاء ومعاش وأمن ورفاهية الإنسان والجماعة)

Quote: 2- العيش السلمي المشترك (كيف يكون من وجهة نظري من الناحية التقنية) دون أقول بعد تفصيليآ بوجهة نظري الذاتية عما هي أفضل النظريات الآيدولوجية لتحقيقه في عين الوجود (ربما أفعل لاحقآ). 3- رأيت أن الهوية من حيث هي مرجعية قيمية ليست المشكلة وليست الحل!. وأنما هي حق من الحقوق الأساسية مثلها ومثل الرغيف "كل إسان أو جماعة من حقها أن تمتلك هويتها الذاتبة "القيمية والريؤية" دون تدخل من الآخرين من كانوا بما في ذلك الدولة. بل أكثر من دلك من حق الإنسان كما الجماعة أن يرفض الدولة "الهوية الكلية" ويطالب بدولة خاصة بجماعته وهو حق أصيل من حقوق الإنسان يعرف بحق تقرير المصير. وبالتالي رأيت أن من حق الأسود أن يكون ذو ثقافة بيضاء. لما لا؟. من حقه مادام سلوكله لا يتعارض مع القانون وإلا سيتعرض للعقوبة كما من حق الأبيض "ما أراد" أن يكون ذو ثقافة سوداء. لما لا؟. هل نحن قيمون على الناس!. وجئت بعدد كبير من الأمثلة منها الصومال (الإنهيار) ورواندا (التطهير العرقي، هم أفارقة 100% = زنوج) وتستطيع أن تضرب مثال جديد بما يحدث في المنطقة العربية: ليبيا واليمن (أمثلة حية) بأن العروبة كمرجعية إثنية لا تعني شيء كما بنفس القدر الأفرقانية ويستطيع الناس من الإثنية الواحدة أن يفتكوا ببعضهم البعض ويطهروا بعضهم البعض تطهيرآ عرقيآ (قبليآ وعشائريآ) دون أن يعني لهم شيء العرق الواحد ولا اللون الواحد ولا اللغة الواحدة ولا الدين الواحد ولا التاريخ المشترك.

Quote: هل أقول بشكل مباغت أن "العرق والدين والثقافة والتاريخ" أشياء لا قيمة لها أمام السؤال الرئيس وهو سؤال "العيش المشترك"؟. سأفعل!

Quote: وإذا كان بناء الهوية يتم خصوصاً في التراتبية التي ينظم عبرها كل شخص انتماءاته المختلفة، فإنه من جانب آخر يمكن لبعض الهويات الجماعية أن تهيمن على هذا الشخص وتتحكم فيه. ذلك أن الهويات -على المستوى الجماعي- تشجع أحياناً سياسات سكونية تخدمها غايات رجعية ومخجلة. وفي هذا المعنى يعتبر مثال حروب يوغسلافيا السابقة بليغاً جداً، وكذلك الصراع الرواندي في استغلاله لهويات صنعت. وكما لاحظ ذلك فرانسوا بايار(31)، فإنه "لا توجد هوية طبيعية تفرض نفسها علينا بقوة الأشياء (...) بل لا يوجد إلا استراتيجيات تقوم على الهوية، يقودها بوعي فاعلون معروفون أو معينون: الحزبيون الشيوعيون الكبار من صربيا والذين تحولوا إلى وطنيين متطرفين، وكذا متطرفو الهوتو برواندا، والجميع مدعوم بمليشيا خاصة. وكذلك لا يوجد إلا أحلام أو كوابيس تتعلق بالهوية، نؤمن بها لأنها تدهشنا أو ترهبنا". هل يجب إذن هجر مصطلح الهوية الذي ارتبط كثيراً بالإيديولوجيا، ويفتقد إلى الوضوح المفاهيمي؟ لقد بدأت الانتقادات تصب من كل اتجاه. وهذا بيّن فكل مفهوم بارز دخل عصر الموضة يتعرض لمثل هذه الحملات. لقد لاحظ المؤرخ ألفريد كروسير منذ سنة 1994 أن "كلمة الهوية اليوم من الألفاظ القليلة جداً التي أفسدها الاستعمال" (32). واليوم فإن مفهوم الهوية أكثر انتشاراً بكثير مما كان عليه الحال منذ عشر سنوات، مع عدد ضخم من التعابير الغامضة المستعملة أحياناً لحد الغثيان، مثل: "أزمة الهويات"، و"تركيب الهويات"، و "الهويات المتعددة"... وظل رأي ر. بروباكر بلا جدوى حين قال: "لقد انهارت العلوم الاجتماعية والإنسانية مستسلمة لكلمة الهوية"(33)، وهي الكلمة التي يتهمها بحملها الخطير لمعان متعددة . ألا يجدر بالعلوم الإنسانية أن تهجر هذه المقولة "التي تتحدث إلى الناس"، والتي يطرد استعمالها أكثر فأكثر في الحياة اليومية في كلام الواحد عن نفسه، لصالح مفاهيم أكثر تحديداً وأقل التباساً؟ إن ج. ك. كوفمان يطرح السؤال نفسه: تبدو الهوية في المعرفة العادية وكأنها عبارة عن ماهية مستقلة أو معطى أولي، وهذا بالضبط ما تنكره البحوث الاجتماعية أكثر فأكثر، والتي تؤكد جميعاً على أن الهوية هي في الحقيقة نتاج تركيب معين. ورغم ذلك من الصعب أن نهجر مصطلحاً يعكس -في العمق- مشكلة اجتماعية، وإن كان في نفسه غامضاً. ومن المؤشرات على هذا التحول صدور كتاب حديث بهذا العنوان: هستريا الهوية(34). لقد بدأ المفهوم يغيظ. ولاشك أن هذا الفأل حسن بالنسبة لحيوية العلوم الإنسانية التي ستشهد لذلك بدء مناقشات بناءة. لكن أليست الكتابة ضد مفهوم الهوية نوعاً من الكلام عنها؟ ثم ألا يجدر بنا أن نحذر الهستريا المضادة للهوية كما نحذر من الافتتان الذي تحدثه أحياناً . .

Quote: لأخ محمد السلام عليكم ورحمة الله لفت انتباهي خيطك يعني شنو "هوية" (صراع القيم والرؤى والمصالح) ووجهة نظر...ي كلام الباقر العفيف بسودانيز أونلاين –ولا أستطيع المشاركة بعد أن كفت يدي وغلت لوحة مفاتيحي واعتقل ذيل فأرتي- ولك الشكر على التفضل بوضع عنوانك البريدي متاحا . ما شاء الله عليك؛ لك طاقة كتابية طاغية القضية التي تتناولها مهمة وخطيرة ومسلك طرقك مختلف –بغض النظر عن اتفاقي أو اختلافي مع رؤاك- وأسلوبك جميل لذلك أنا مع الأخ عمر عشاري كاد حجز تذاكر الطائرة يفلت مني بسبب خيطك هذا وآخر موعد لشراء التذاكر هو 18 مايو الجاري! مقالتك هنا لا تكفيها القراءة المسحية على الشاشة لذا أدع التعليق متابعا وخروجا عن مووضعك أقول أولا: ويا لفرط ما أعجبني جمال جوابك على الأخ عبدالغني يا جمال : ((مع أنني أتمنى أن ترفق مادة مكتوبة تسند سؤالك... فإن كنت أنا وأنت نعلم بما يقول الزميل بشاشا فربما بعض القراء لا يعلمون. كما أنني للأمانة أنا في حد ذاتي لفترة طويلة جدآ كنت غائب عن المنابر لظروفي الخاصة)). وما أجمله من جواب يعز مثيله في جنبات هذا المنتدى! وثانيا يا جمال جذبني قولك عن الدكتور الباقر:(وأنا أكن للباقر العفيف إحترامآ خاصآ بالنظر إلى مساهماته الفكرية والعملية كباحث مجيد). ليتك تذكر لنا طرفا من مساهمات دكتور الباقر الفكرية والعلمية بسرد مؤلفاته العلمية مثل أوراقه المنشورة بمجلات محكمة أو كتبه . شخصيا قوبلت مرة بمثل هذا الكلام الذي تقوله اعتراضا على نافذة فتحتها لمناقشة كلام الدكتور الذي تتناوله هنا ولم أجد من أحد جوابا فذهبت أبحث في عدد من محركات البحث عن النشر العلمي وفي عدد من قواعد البيانات العلمية – واستخدمت اسمه بصيغ مختلفة- ولم أظفر بشيء ذي بال يدعم ما ذهبت إليه أنت بشأنه!. كل الذي وجدته هذه الدراسة التي لو لم تخل إلا من التنميط القبيح الظاهر القبح لكفاها ذلك بعدا عن الدراسات ومناهجها، وغربة الفكر وموارده، و مجافاة للعلم و العلمية! فكيف بها وقد حفلت بغير قبح التنميط من عيوب التهريج والمجانية وخطل الاستدلال وعور الإخلال وسقم الاختزال! نعم لم أجد شيئا يؤبه له غير إحالة مرجعية واحدة في الورقة المرفقة لك مع هذه الرسالة (وأترك لك تقويمها) وهذا هو قوقل سكولار دوني ودونك http://scholar.google.com/scholar?hl=en&sugexp=ldymls&x...ie=UTF-8&sa=N&tab=ws ختاما هذه مشاركتي الأولى إن تكرمت بإضافتها للخيط فلك الشكر المضاعف ولك على كل حال الشكر على الطرق الجميل المتفرد محمد الحسن سليمان

Quote: كل الذي وجدته هذه الدراسة التي لو لم تخل إلا من التنميط القبيح الظاهر القبح لكفاها ذلك بعدا عن الدراسات ومناهجها، وغربة الفكر وموارده، و مجافاة للعلم و العلمية! فكيف بها وقد حفلت بغير قبح التنميط من عيوب التهريج والمجانية وخطل الاستدلال وعور الإخلال وسقم الاختزال!

Quote: كاتبني أحدهم في الخاص يخبرني وفق ما يعلم أن الأستاذ محمد الحسن سليمان هو الأستاذ Mohamed E. Seliaman زميل بالبورد. في الحقيقة لا أعلم!. أقر بأنني كنت غابئآ لفترة ليست بالقصيرة عدة سنوات عن سودانيزأونلاين فغاب عني الكثير. وإن كان ما قيل صحيح فإن Mohamed E. Seliaman يستطيع أن يكون هنا وربما قرأ ورد. وإن لم يكن الأمر كذلك فالمعذرة للأخ Mohamed E. Seliaman كوني أقحمت إسمه في أمر لا يعنيه. ودي،

Quote: محمد جمال الدين إزيك بي جايي أنا شايف إنو في السودان ظلت الدولة و بعض المجتمع يعلي من شأن الهوية العربيةالإسلامية ، الدولة تستخدم الوعي بالهوية كأداة للسيطرة و بعض المجتمع يستخدم الهويةالعربية الإسلامية ليقمع أغلبية المجتمع في عنصرية سافرة (و كافرة). منه أنا ما بستغرب إنو المثقفين المدافعين عن المهمشين (والمهمشين في معظمهم إصحاب هوية غير عربية)، يلتفتون لسؤال الهوية بإعتباره السؤال الأساسي لهزيمة الوعي المسيطر ، و منهم الباقر عفيف. أنا بتفق معاك إنو سؤال الهوية ما هو السؤال الصحيح و التغيير لا يكون بملاحقة أسئلة الوعي المسيطر ، لأننا بهذا ننشغل بأسئلة ينتجها وجوده المادي علي مستوي الوعي ،بدل أن ننشغل بالسؤال الأساسي وهو (الأساس الإقتصادي/الإجتماعي لوجود الوعي المسيطر) لتغييره. وإنا بقول إنو إجابة السؤال الأساسي دا : النخب المرتبطة بالدولة(الأفندية و الجيش و الشرطة والحرفيين و التجار الخ..الخ كل المرتبطين بالحضر، بصمة الدولة في السودان) والزعامات القبلية و الدينيةالتي تقوم بالتوسط بين الدولة و الكيانات الإجتماعية/الإقتصادية السابقة للحضر "القبائل،العشائر". طيب إذا إتفقت معاك إنو سؤال الهوية ماهو السؤال الصحيح، كيف نواجه تحدي الهوية في دولة بي تقتل مواطنيها لأنهم كفار و لانهم زنوج؟ علي مستويين: المستوي الأول بكشف و إضاءة الهويات الأخري، الإعلاء من ثقافتها و لغتها و دينها.. ألخ. المستوي الثاني نزع سلاح الهوية من الوعي المسيطر بإيضاح زيفها و إحاديتها و عدم شموليتها و في نفس الوقت نناضل من أجل دولة لا تفرق بين المواطنين علي أساس العرق أو الدين أو الثقافة بالنضال الأساسي ضد الأساس المادي للوعي المسيطر.

Quote: الدولة تستخدم الوعي بالهوية كأداة للسيطرة و بعض المجتمع يستخدم الهويةالعربية الإسلامية ليقمع أغلبية المجتمع في عنصرية سافرة (و كافرة). منه أنا ما بستغرب إنو المثقفين المدافعين عن المهمشين (والمهمشين في معظمهم إصحاب هوية غير عربية)، يلتفتون لسؤال الهوية بإعتباره السؤال الأساسي لهزيمة الوعي المسيطر

Quote: وموضوع الهوية دا إتناقش كتير في المنبر دا ولم نصل الي نتائج محددة الإشكال معقد نسبة لعدم وجود خط ديمغرافي يحدد وضع السودان الحالي كدولة ، السودان دولة متعددة الإرث الثقافي نسبة لحراك إجتماعي وتأريخي شهدته هذه المنطقة تحديدا عبر حركة الشعوب وتمددها عبر السنين. لذلك أرى من الافضل هو دفع النقاش الي كيفية تكسير مركزية الثقافة العربية الإسلامية التي سادت الدولة بها ردحا من الزمن وخلقت جملة من الإشكالات التي تتجلى حاليا في صراع " البط" للتمايز وفي السيطرة على الموارد.

Quote: (إن الشمالي المتوسط ينظر إلي اللون الأسود كمشكلة تستوجب الحل. ومع أن الإناث يتعاملن معها مباشرة باستخدام الأصباغ، إلا أن الرجال يتعاملون معها بطريقة غير مباشرة أي الارتباط بأنثي فاتحة اللون).