هشام هباني ممكن أعرف مناسبة رسالتي الماسنجر شنو ؟

Quote: قراءة نقدية نصوص روزمين عثمان بقلم: سعيد بوكرامي – المغرب من الواضح أن الكتابة الإيروتيكية تلقى حظها من الرواج لدى كثير من الكتاب والكاتبات ليس فقط في الحقب المتأخرة، ولكن لمتتبع الجيّد لتاريخ الأدب أن يلاحظ وجود الأمثلة الإيروتيكية حتى في نصوص متقدمة جداً ترجع ربما إلى العصور العباسية والأموية إذ لم يكن الأدب الجنسي الفاحش فاحشاً إلا بعد اقتران اللغة بالفقه في العصور العثمانية المتأخرة، والأدب العربي يحفل بالكتابات الإيروتيكية ولا أدل من ذلك على كتابات كليلة ودمنة وألف ليلة وليلة والنصوص الشعرية لمختلف الشعراء الإسلاميين، وإذ أقول إسلاميين فإنني أفرّق بين شعراء العربية المنحدرين من أصول غير عربية في ذلك العهد الذي انتشرت فيه الفتوحات الإسلامية. متجاوزين هذه المفصلة التاريخية فإنني أقول بأن الكتابة الإيروتكية موجودة في الأدب العربي وبكثرة، غير أنها في حقبة متأخرة شهدت تطوّراً كما في سائر أجناس الأدب الأخرى، فلم تعد كل كتابة فاحشة إيروتيكية أدبية إنما كان لتدخل الرمزية دور في تحجيم هذا النوع الأدبي ليتقبّله داخل منظومة من الأطر المشروطة، فإذا كان الجنس تابوهاً من تابوهات العصور القديمة بإضفاء بعض القداسة والتحريمية عليها، فإننا عرفنا متأخراً الجراءة في ترميز الجسد الأنثوي كجغرافيا سياسية واجتماعية على اعتبار أن هاذين الموضوعين تابوهات حداثوية. وفي نصوص الشاعرة السودانية روزمين عثمان نجد تجليات ترميز هذه الجغرافيا الجسدية واضحاً وذلك باستخدامها للجسد الأنثوي كخارطة تشريحية تمكنها من تناول القضايا الاجتماعية والسياسية فائقة الحساسية بذات حساسية العرب ذوي الذهنيات الشرقية المنصرفة عن الجنس باعتباره من المحرمات؛ إذ غدت السياسة وبعض الظواهر الاجتماعية محرمات عصر الحداثة وما بعدها. وكما وجدنا الكلام عن النقد الاجتماعي والأدبي التي جاءت رداً على الإمبريالية الأوروبية في أدبيات ما بعد الكولونيالية محرماً ومتسماً بالجرأة والحماسة في طور الانتقال من الثورة إلى الحداثة كما في أشعار ايتيل عدنان وسركون بولص وكما في أدبيات الشعر الملحون في المقاومة الجزائرية. إن هذا المزج بين الإيروتيكية ذات الجذور العربية القديمة، والحماسة المتمثلة في أدبيات ما بعد الكولونيالية عند الشاعرة روزمين عثمان هو مزج رمزوي في المقام الأول يسعى إلى تأسيس قيم المصادمة العنيفة مع التابوهات الحديثة، فإن كان الجنس والدين تابوهات قديمة، فإن السياسة بكل إفرازات الاجتماعية يُعد تابوهاً حديثاً تحاول الشاعرة فضحه بذات الطريقة التي حاولت فيه الإيروتيكية فضح الرموز الجنسية في أدب المجالس النسائية كما كان يُطلق عليه في العهد الأموي الأول. ولذا فإنه يمكننا ملاحظة أن الجسد ليس إيروتيكية للنص المغفل تماماً، ولكنه جسد رمزي لواقع اجتماعي كوني لا يتجزأ تماماً كما لو كان جسد أنثى مشتهاة من قبل رجال أغلاف! ومن الواضح للمتأمل في نصوص الشاعرة السودانية روزمين عثمان أن النصوص لا تحمل نفساً واحداً، أي قضية واحدة، ولكننا إن رمّزنا اللغة وشفرنها فسوف نتمكن من قراءة كافة النصوص بهذا النفس المتمّرد والثائر، قد ترى في بعض النماذج كما في قصيدة "لينين والعباءة" أنها تعبير رمزي لما تُحدثه دعاوى التقدمية والسلفية من خطاب لا يخرج عن كونه مقدمات رخيصة لفقه الطهارة إن جاز هذا التعبير الرمزي كذلك، فهي ترمز للدموية التقدميّة بلينين، وفي ذات الوقت فهي لا ترمز للسلفية بالعباءة السوداء كما نجد ذلك جلياً في (...) إذن فالصمت هنا في مواجهة الصخب وفي مواجهة الخوف وفي مواجهة العنف، لهو الثورة في صورة ساخرة وهازلة تسخر من الموت ومن القمع ومن التناقضات. إنّ النصوص الشعرية عند روزمين عثمان تأخذ طابعها الثوري من طابع القضية الكونية، ومن المدهش أن تختفي الموسيقى تماماً في النص الشعري الذي يتناول قضايا المرأة، بينما تضج النصوص الأخرى بالموسيقى. أقول بأن الإيقاع الشعري لا بد أن يتناسب مع الكيان الشعري نفسه، فلا يمكن أن يكون مثلاً إيقاع النص سريعاً في حين يكون النص الشعري حزيناً، يجب أن يكون هنالك اتساق في البنية الشعرية، وما البنية الشعرية إلا وحدة في تراكيب النص الشعري نفسه من إيقاع ومعنى ومفردات ونَفَس. أقول، بأن الإيقاع الشعري قد تماهى كثيراً مع النفس الشعري في كثير من القصائد، لدرجة يسهل معها القول بأن تناول روزمين عثمان لقضايا من القداسة بحيث تترفع معه عن التفكير في سياق إيقاعي، تأتي الكتابة بنفس نثري تماماً أو تقريباً في كل قصيدة تتناول فيها الشاعرة قضايا المرأة، ومن نافلة القول جزالة المعنى بالتأكيد؛ إذ أنّ ما شدّني إلى كتاباتها منذ الوهلة الأولى هي الجرأة في تناول القضية. وعن ضرورة الجرأة أقول: بأن الشاعرة كانت موفقة تماماً في اختيار المواطن التي تتجاسر فيها وفي المواطن التي تلجأ فيها إلى المهادنة كما في قصيدة "إكرام الميّت دفنه" فمنذ العنوان ونحن نقرأ المهادنة أو فلنقل الطأطأة والتي لا تعني الرضوخ والاستسلام ولكنه يأتي في سياق الثورية الهازلة كما في رمزية الصمت في القصيدة السابقة "لينين والعباءة" فنجدها مثلاً تقول: (...) ومن لينين في قصيدة "لينين والعباء" إلى ايغور سترافنسكي في قصيدة "كذب جون" نجد تأثر الشاعرة بالثقافة الروسية، وأنها تستغل تأثرها ذلك بخلق رمزيات قوية جداً فموسيقى سترافنسكي موسيقى ثائرة ومتمرّدة جداً لا ترضخ لقواعد قياسية أو معيارية وإنني لأجد مماثلة من نوع غريب بين الشاعرة وبين سترافنسكي في كثير من الأوجه المشتركة فكما تكلّم هوغو لايختنتريت الناقد الموسيقي في كتابه "الموسيقى والحضارة" عن لامعيارية سترافنسكي إذ تغريه الأوركسترا البائسة تارة، ويشده الإيقاع المتسارع تارة أخرى وهجائه للمقامات وبين ترنحه اللامتناهي بين السكينة والتسارع فإنني أجد أن أشعار روزمين عثمان تنساق في ذات المسار بين الحدّة والسكون، بين الثورية والمهادنة ولا أجمل من المفارقات الانتمائية في قصيدتها "كذب جون" عندما تقول: (...) ثمة أوجه شبه كبيرة بين نهج سترافنسكي وروزمين عثمان فكلاهما لا يعترفان بمعيارية الأداء الموسيقي سترافنسكي في نوتته، وروزمين عثمان في بنيتها الشعرية التي تحتفي بالإيقاع حدّ القداسة تارة، وتغفله حدّ الإهمال تارة أخرى، ولكنه يظل إغفالاً مدروساً كما قلنا، فهي لا تكترث بالإيقاع والموسيقى الشعرية عندما ينصب اهتمامها في تناول قضايا المرأة معلية بذلك القضية على الأداء ، بينما تعلي الإيقاع في القضايا الكونية الأخرى، وهي بين القضايا المحلية والكونية تمثل –بالنسبة لي- أملاً في إيجاد وجه شعري جديد يُمكن تمثيل الأدب النسوي –إن كان ثمة شيء بهذا المُسمى- فيما يُشبه المقاومة الخارقة. الشعر بصفة خاصة، والخطاب الأدبي أو النصوص الأدبية بصفة عامة تحتاج إلى مراعاة فائقة لقواعد اللغة والإملاء، لذا فإنه يتوجب على الشاعرة التركيز على هذه الناحية أكثر، ففي كثير من الأحيان يتدخل الأمر إلى حدّ إخراج القارئ من موود القراءة إلى موود المراجعة والتدقيق، فينقلب القارئ من مستمتع إلى متوقع للأخطاء ومتابع له

_________________
واضح أن هناك لعبة قذرة في هذا الموضوع
ويمكن ضبط الجاني عبر الــــ IP Address
إن كان للأخت المعنية بالأمر رغبة في معرفته

(عدل بواسطة Mohamed E. Seliaman on 12-21-2009, 12:13 PM)