الشيوعي الكوز بدر الدين أحمد موسى وهدى بندر والليبرالي بتاع السينما ....

Quote: السؤال كان عن الحاد الخاتم شخصيا؛ وليس عن الحاد الماركسية .. ولا ريب عندي ان الخاتم لو سؤئل عن الحاد الماركسية لاجاب بالحقيقة؛ ولو سوئل عن وجود ملحدين لاجاب بالحقيقة ؛ وهو في الحقيقة قد اجاب بوجود ملحدين في الحزب الشيوعي - خلافا لكذبة الشيوعي الكوز نقد البلقاء - حين قال الخاتم في نفس الحوار ان الحزب الشيوعي يضم المسيحيين والمسلمين واللادينيين ؛ وهو محق تماما في رفض ان يحاسبه انسان على معقتقداته؛ لكنه لم ينف تهمة الالحاد لا عن نفسه؛ ولا عن الماركسية نفسها؛ وانما تعامل مع الواقع السياسي للحزب والذي تكلمت انا عنه بعاليه؛ ولم يتحدث عن الواقع الفكري له .

Quote: وتلاحظ أن السؤال كان عن الالحاد!!

Quote: اولا وللغرابه انا اتفق مع مقولة عادل ( وهو الليبرالى ) فى انه يقف يسار الحزب الشيوعى السودانى فى بعد بل وقطيعة الليبراليه مع الاديان والقيم الانسانيه العليا .. وتعلم عزيزي كيفيات نشوء مفهوم (الدين ) والنزعات الروحانيه للوجود والكائن الاجمل والقيمه العليا وحث بواعث الخير الخ ..

(عدل بواسطة Abdel Aati on 09-21-2009, 01:02 AM)

Quote: 23. ماذا سيكون موقفها من الديانات الموجودة ؟ كانت كل الأديان إلى حد اليوم تعبير لتطور المراحل التاريخية لشعوب مفردة أو مجمعة. لكن الشيوعية هي مرحلة التطور التاريخي الذي يجعل كل الأديان الموجودة سطحية وتؤدي إلى اضمحلالها.

Quote: وإلغاء العائلة ! حتى أكثر الراديكاليين تطرفا تثور ثائرتهم على هذا القصد الدنيء للشيوعيين. فَعلامَ ترتكز العائلة الراهنة، العائلة البرجوازية ؟ على رأس المال والتملك الخاص. وهي لا توجد بتمام تطورها إلاّ بالنسبة إلى البرجوازية، لكنّها تَجد تكملتها في الحرمان القسري من العائلة، بالنسبة إلى البروليتاري، وفي البغاء العلني. والعائلة البرجوازية تضمحلّ طبعا باضمِحلال تكملتها، فكلتاهما تزولان بزوال رأس المال. أتأخذون علينا أنّنا نريد إلغاء استغلال الآباء لأبنائهم ؟ هذه الجريمة نعترف بها، لكن تقولون إننا، بإحلال التربية المجتمعية محلّ التربية البيتـيّة، نقضي على أكثر العلاقات حميمية. أليس المجتمع هو الذي يحدد تربيتكم أنتم، أيضا ؟ ألا تحددها العلاقات المجتمعية التي تربون في إطارها ؟ ألا يحددها تدخل المجتمع المباشر وغير المباشر بواسطة المدرسة، إلخ.. ؟ فالشيوعيون لا يبتدعون فعل المجتمع في التربية. إنهم فقط يغيّرون خاصيّـته وينتزعون التربية من تأثير الطبقة السائدة. فكلما تمزقت، نتيجة للصناعة الكبيرة، كلّ روابط البروليتاري العائلية، وتحوّل الأولاد إلى مجرّد سلع تجارية ومجرّد أدوات عمل، تصبح التشدقات البرجوازية بالعائلة والتربية وبعلاقات الإلفة بين الآباء والأبناء، أكثر إثارة للتـقـزز. و"لكنكم، أيها الشيوعيون، تريدون إدخال إشاعة النساء". كذا تزعق بنا بصوت واحد البرجوازية كلها. فالبرجوازي يرى في امرأته مجرَّد أداة إنتاج. وهو يسمع أن أدوات الإنتاج يجب أن تشتغل جماعيا. وطبعا، لا يسعه إلاّ أن يعتقد بأنّ قدَر الإشتراكية سيصيب النساء أيضا. ولا يدور في خلده أنّ الأمر يتعلق، ضبطا، بإلغاء وضع النساء كمجرّد أدوات إنتاج. وللمناسبة، لا شيء أكثر إثارة للسخرية من ذعر برجوازيتنا الأخلاقي المسرف في أخلاقيته، من إشاعة النساء الرسمية، المدَّعَى بها على الشيوعيين. فالشيوعيون ليسوا بحاجة إلى إدخال إشاعة النساء، فقد وُجدت على الدوام تقريبا. فبرجوازيّونا، غير القنوعين بأن تكون تحت تصرّفهم، نساء بروليتاريتهم وبناتهم، ناهيك عن البغاء الرسمي، يجدون متعة خاصة في أن يتداينوا باتفاق متبادل. فالزواج البرجوازي، في الحقيقة، هو إشاعة النساء المتزوجات. وقصارى ما يمكن أن يُلام عليه الشيوعيون، هو أنهم يريدون إحلال إشاعة رسمية وصريحة للنساء محل إشاعة مستترة نفاقا. وللمناسبة، من البديهي أنه بإلغاء علاقات الإنتاج الراهمة تزول أيضا إشاعة النساء الناجمة عنها، أي (يزول) البغاء الرسمي وغير الرسمي. وفوق ذلك، يُـتَّهم الشيوعيون بأنهم يريدون إلغاء الوطن والقومية. فالعمّال لا وطن لهم. فلا يمكن أن يُسلب منهم ما لا يملكونه. وبما أنه ينبغي على البروليتاريا أن تستولي، أولا، على السلطة السياسية، وأن تنصّب نفسها طبقة قومية، وأن تتـقوَّم كأمّة، فإنّها ما تزال وطنية، لكن ليس قطعا بالمعنى البرجوازي للكلمة. فمع نمو البرجوازية، مع حرية التجارة، مع السوق العالمية، مع التماثل في الإنتاج الصناعي والأوضاع الحياتية الملائمة لذلك، تزول الفواصل القوميّة والتناقضات بين الشعوب، أكثر فأكثر. وسيطرة البروليتاريا ستُـزيلها أكثر فأكثر. وعمل البروليتاريا الموحّد، في البلدان المتحضّرة على الأقل، هو أحد الشروط الأولية لتحررها. وبقدر ما يُقضي على استغلال الفرد للفرد يُقضى على استغلال أُمّة لأمّة أخرى. ومع زوال التناحر بين الطبقات داخل الأمّة يزول موقف العَدَاء من الأمم. والتهم الموجّهة إلى الشيوعية، من وُجُهات نظر دينية فلسفية إيديولوجية، عموما، لا تستحق نقاشا أكثر تفصيلا. وهل من حاجة إلى نظر ثاقب لإدراك أنه مع تغير أوضاع الناس المعيشية وعلاقاتهم المجتمعية، وحياتهم الإجتماعية، تتغير أيضا تصوراتهم ومعتقداتهم ومفاهيمهم، وبكلمة: وعيهم ؟ وهل يُبرهن تاريخ الأفكار على شيء سوى أنّ الإنتاج الفكري يتحوّل بتحوّل الإنتاج المادي ؟ فالأفكار التي سادت عصرا من العصور، لم تكن قطّ إلاّ افكار الطبقة السائدة. فعندما يجري الحديث عن أفكار تُـثـوِّر مجتمعا بأسره، يُعبَّر فحسب عن واقع، وهوأنّ عناصر مجتَمع جديد قد تكونت في عقر المجتمع القديم، وأنّ انحلال الأوضاع المعيشية القديمة يواكبه انحلال الأفكار القديمة. فحينما كان العالم القديم يتهاوى انتصر الدين المسيحي على الأديان القديمة، وحينما غُلبت الأفكار المسيحية على أمرها، في القرن الثامن عشر أمام أفكار التنوير، كان المجتمع الإقطاعي يلفظ أنفاسه الأخيرة في صراعه مع البرجوازية، الثوريّة آنـئـذٍ. ولم تكن أفكار حرية المعتقد والحرية الدينية إلاّ تعبيرا عن نظام المزاحمة الحرة في مجال المعرفة. وقد يُقال: "إن الأفكار الدينية والأخلاقية والفلسفية والسياسية والحقوقية" إلخ.. قد تعدّلت بلا شك في مجرى التطور التاريخي، لكن الدين والأخلاق والفلسفة والسياسة والحقوق ظلّت قائمة وسط هذا التحوّل." "وفوق ذلك هناك حقائق ثابتة مثل الحريّة والعدالة إلخ.. هي واحدة في جميع الأوضاع المجتمعية." والحال أنّ الشيوعية تلغي الحقائق الثابتة، تلغي الأديان والأخلاق بدلا من تجديد تشكيلهما، فهي تـناقض، إذن، التطورات التاريخية السابقة كلّها . فإلام تؤول هذه التهمة ؟ إنّ تاريخ كل مجتمع، حتى الآن، كان يتحرك في تناحرات طبقية، إتخذت أشكالا مختلفة حسب العهود المختلفة. ولكن مهما كان الشكل الذي اتخذته هذه التناحرات على الدوام، فإنّ استغلال قسم من المجتمع للقسم الآخر هو واقع واحد لجميع العصور السالفة. ولا عجب إذن إن كان الوعي المجتمعي، في كل العصور، يتحرك، رغم التنوع والتباين، في أشكال مشتَركة (واحدة) معينة، في أشكال من الوعي لا تنحلّ تماما إلاّ بزوال التـناحر الطبقي كليا. فالثورة الشيوعية، هي القطيعة الأكثر جذرية مع علاقات الملكية المُتوارثَة، ولا غرابة في أن تقطع في مجرى نموها، بجذرية أشدّ، صلتها بالأفكار المتوارثة.

Quote: "Take paper money to a country in which this use of paper money is not known, and everyone will laugh at your subjective representation. Go with your gods to a country in which other gods are worshipped, and you will be shown that you are the victim of fancies and abstractions. And rightly. Anyone who had brought a migrant god to the ancient Greeks, would have found the proof of the non-existence of this god, because it did not exist for the Greeks. What is the case in a certain country for certain foreign gods, takes place for god in general in the country of reason: it is an area in which his existence ceases"

Quote: هذا اطلاق نظري يا عادل غير سليم و كاذب تماماً في صياغه التاريخي، فقد كان ذلك ستالين هو الذي جعل الالحاد ديناً رسمياً للدولة، و هو الذي تضج كتابات الشيوعيين اليوم بل و منذ المؤتمر ال20 للحزب الشيوعي السوفيتي بنقد افاعيله التي (ودت الاتحاد السوفيتي في ستين الف داهية) - راجع كتاب افاق جديد - عبد الخالق محجوب- اما موقف الماركسية من الدين و موقف ماركس نفسه منه فهو ليس ذلك الموقف الجامد المتعصب في رفضه للدين لكنه تناول جدلي في سياق اسقاطه على التدافع الاجتماعي و الاقتصادي المعين فماركس يذكر جملته الشهيرة ( أن الدين افيون الشعوب ) في اطار تفسيره لاستغلال الدين في تبرير الشقاء الانساني ((إن الشقاء الديني هو من جهة تعبير عن الشقاء الواقعي ومن جهة ثانية احتجاج على هذا الشقاء ، إن الدين هو الزفرة يصعدها الإنسان الذي هده الشقاء هو الروح في عالم بلا روح والفكر في عصر لا فكر له إنه أفيون الشعب) - راجع نقد فلسفة الحق عند هيجل، كارل ماركس- و هو في ذلك يتناول الدين باعتباره احدى الايدلوجيات التي اثرت على التطور المادي في تاريخ الشعوب و ذلك انعكاس ظاهر للدين نجده في تطور شكل المجتمع و نظم الحكم في اوروبا و في اسيا القديمة و في المجتمعات الافريقية البدائية اما انجلز فقد تناول المسألة الدينية مربوطة ً بالصراع الطبقي مبيناً أن لها ان تلعب دور مزدوج فهي في بعض الاحيان تكون اداة في ايدي الطبقات المسيطرة لتبرير قمعها و استغلالها و بل تكون اداءة للحفاظ على استمراريتها في لعب هذه الادوار و في حين اخر تكون اداءة في يد الطبقات الثائرة لرفض اشكال الظلم الواقعة عليهم كما حدث في عدة ثورات للفلاحين في اوربا الاقطاعية او انفجارية القرامطة في تاريخ العرب (راجع اصل العائلة والملكية الخاصة والدولة- فرديدريك انجلز) هنا نجد أن ماركس تناول بشدة و انتقد فكرة دين الدولة (و المطلح من صياغته هو) و لم ينطلق في هجومه على الدين من حيث هو كدين ( راجع حول المسألة اليهودية ، كارل ماركس) حيث ان ماركس يذكر فيه : (أما الدولة الديمقراطية، الدولة الحقيقية فهي لا تحتاج إلى الدين من أجل اكتمالها السياسي. و أكثر من ذلك فهي تستطيع أن تطرح جوانب كثيرة من الدين لأن الأساس الإنساني للدين متحقق فيها بطريقة دنيوية.. ) و من هنا كانت دعوة الماركسية و وقوفها الصلب في جانب دولة المواطنة و الحقوق اذ انها لا تطلب من الفرد التحرر من العقيدة الدينية و لا ترى ذلك شرطاً لانطلاقه في مسيرة النضال الحقوقي و في ذلك يذكر مايكل روف على سبيل المثال ( إن المعركة ضد الإيديولوجيا الدينية يجب أن تخضع لمتطلبات الصراع الطبقي الذي يتطلب بدوره الوحدة بين العمال الذين يؤمنون بالرب وأولئك الذين لا يؤمنون به) (راجع مقاله الماركسية و الدين المنشور بمجلة القاهرة 89) و عموماً يبقى موقف لينين الساطع عنة (أن الدين مسألة خاصة) و ( انه يجب الا نضع المسألة الدينية في المقام الاول) (راجع لينين: نصوص حول الموقف من الدين دار الطليعة بيروت) هو انعكاس حقيقي لموقف الماركسية من الدين اما اتهامها بانه ضد الدين كمبدأ اساسي فهذا اتهام جزافي و (ساي يا عادل) اذ انها نظرية لتفسير ما على الارض بانعكاسته على الارض و كفى

Quote: ما يلحدوا ياخ و نحنا مالنا لهم ان يعتقدوا ما يشاون ولا شنو

Quote: المذهب الالحادي / Atheism / Athéisme نسق من الآراء التي ترفض الاعتقاد بما يتجاوز الطبيعة (الأرواح والآلهة والحياة بعد الموت، الخ). ويفسر المذهب الإلحادي مصادر الدين وأسباب ظهوره، وينتقد الاعتقادات الدينية القطعية من وجهة نظر الدراسة العلمية للكون، ويشرح الدور الإجتماعي للدين ويبيّن كيف يمكن التغلب على الأحكام المبتسرة الدينية. وقد ظهر المذهب الإلحادي وتطور مع إزدياد المعرفة العلمية. وفي كل مرحلة من التاريخ كان المذهب الإلحادي يعكس مستوى المعرفة الذي تم بلوغه، ومصالح الطبقات التي كانت تستخدمه كسلاح ايديولوجي. فالأساس الفلسفي للمذهب الإلحادي هو المادية. ويتحدد المضمون الموضوعي والعيوب الخاصة بكل شكل من أشكال المذهب الالحادي، بالظروف الاجتماعية والإقتصادية المعينة، ومستوى تطور العلم، وتطور الفلسفة المادية. وقد تشكل المذهب الإلحادي كنسق من الآراء في المجتمع العبودي. فقد كانت هناك عناصر إلحادية كثيرة في مؤلفات طاليس وأنكسيمانس وهرقليطس وديمقريطس وأبيقور وأكسينوفان. فقد فسروا كل الظواهر بأسباب طبيعية. وكان تناولهم ساذجا وتأمليا وجمع بين رفض الإيمان الديني والاعتراف بالآلهة. وفي العصور الوسطى عندما كانت السيادة للكنيسة وللدين لم يحرز المذهب الإلحادي تقدما كبيرا. وكانت للمذهب الالحادي البورجوازي أهمية كبيرة عند بعض الفلاسفة – سبينوزا والماديون الفرنسيون، وفيورباخ وغيرهم. فقد لعب قيام الالحاديين البورجوازيين بكشف الطبيعة الرجعية للكنيسة دورا تاريخيا في النضال ضد الاقطاع وسهّل عملية إزالته. ومع ذلك فإن المذهب الالحادي البورجوازي كان غير متماسك وكان محدودا، وكان ذا طابع تنويري ولم يكن يخاطب الشعب وإنما دائرة ضيقة من الناس. وكان الديمقراطيون الثوريون الروس الماديون نشطين ومتماسكين. واكتسب المذهب الالحادي أكثر صوره تماسكا في الماركسية اللينينية. فإن مصالح الطبقة العاملة ومركزها ودورها في المجتمع تتفق مع الاتجاهات الموضوعية للتطور الاجتماعي. ولهذا السبب فإن المذهب الالحادي الماركسي متحرر من الحدود الطبقية التي كانت تميز أشكال المذهب الالحادي السابقة على الماركسية.

Quote: بالحيل كلام موقع ماركسيين دا ما ناباهو لكن يا عادل ياخ انا الحزب دا دخلتو من امدرمان الثانوية ما من موقعهم دا

Quote: المادية الجدلية / Dialetical Materialism / Matérialisme Dialectique النظرة العلمية الفلسفية للعالم، وهي جزء مكون للمذهب الماركسي، وأساسه الفلسفي، وقد وضع ماركس وانجلز المادية الجدلية وطورها لينين وغيره من الماركسيين، وقد نشأت في الأربعينات من القرن التاسع عشر، وتطورت مرتبطة بالتقدم العلمي وبمسيرة الحركة العمالية الثورية. وكان ظهورها ثورة في تاريخ الفكر الانساني وتاريخ الفلسفة. ولكن هذه الثورة انطوت على استمرار وقبول نقدي لكل العناصر المتقدمة والتقدمية التي حصلها الفكر الانساني بالفعل. وقد امتزج المجريان الرئيسيان للتطور الفلسفي السابق في المادية الجدلية، وأثراهما التناول الجديد والنظرة العامة العلمية العميقة. فقد حدث – من ناحية – تطور للفلسفة المادية التي ترجع إلى الماضي البعيد، وحدث تطور – من ناحية أخرى – للنظرة الجدلية التي لها هي الأخرى تراث عميق الجذور في تاريخ الفلسفة. وقد أدى تطور الفكر الفلسفي في إرتباط وثيق بالعلم، والمسار التاريخي للانسانية، – على نحو حتمي – إلى انتصار النظرة المادية. ولكن على الرغم من البصيص من أضواء الجدل فإن مذاهب الماديين القدامى كانت إما ميتافيزيقة أو آلية، وكانوا يربطون المثالية في نظرتهم للطبيعة بالمثالية في تفسيرهم للظواهر الاجتماعية. فقد كان الفلاسفة الذين طوروا النظرة الجدلية مثاليين في جوهرهم، كما يبدو من مذهب هيغل. إلا أن ماركس وانجلز لم يقتصرا على استعارة تعاليم الماديين القدامى وجدل المثاليين. ولم يقوما بمجرد عملية تركيب للاثنين، وإنما انطلقا من آخر الاكتشافات في العلم الطبيعي ومن الخبرة التاريخية للانسانية، وأثبتا أن المادية لا يمكن أن تكون علمية ومتماسكة إلا إذا كانت جدلية، وأن الجدل – بدوره – لا يمكن أن يكون علميا على الأصالة إلا إذا كان ماديا. وقد كان ظهور نظرة عامة علمية إلى التطور الاجتماعي وقوانينه (أنظر المادية التاريخية) عنصرا جوهريا للغاية في تكوين المادية الجدلية. إذ كان من المستحيل إلحاق الهزيمة بالمثالية في آخر ملجأ لها – في تفسير جوهر المجتمع الانساني – دون النظرة المادية الجدلية، وإنما كان من المستحيل بالمثل خلق نظرة فلسفية متماسكة للعالم، وتفسير قوانين المعرفة الانسانية، دون تناول مادي للمجتمع، ودون تحليل للممارسة التاريخية الاجتماعية، وفوق كل شيء تحليل الانتاج الاجتماعي باعتباره أساس الوجود. وقد حل مؤسسا الماركسية هذه المشكلة. ومن ثم ظهرت المادية الجدلية كمركب فلسفي مؤثر يشمل مجموع الظواهر الطبيعية وظواهر المجتمع الانساني والفكر الانساني، ويتضمن منهجه الفلسفي في تفسير وتحليل الواقع فكرة القيام بعملية إعادة بناء ثورية عملية للعالم. وهذه الحقيقة الأخيرة ميزت المادية الجدلية عن الفلسفة القديمة، التي كانت تقتصر في الأساس على تفسير العالم، وكان هذا يعكس الجذور الطبقية للفلسفة الماركسية، باعتبارها النظرة العامة إلى العالم لأكثر الطبقات ثورية، وهي الطبقة العاملة، ومهمتها الخاصة ببناء المجتمع اللاطبقي، المجتمع الشيوعي. وقد كان ظهور المادية الجدلية في جوهره نقطة الذروة في العملية التاريخة التي بها أصبحت الفلسفة علما مستقلا له موضوع بحث نوعي. ويشمل هذا الموضوع أشد القوانين تعميما التي تحكم تطور الطبيعة والمجتمع والفكر والمبادئ والأسس العامة للعالم الموضوعي وانعكاسه في الوعي الانساني، وهو يؤدي إلى التناول العلمي السليم للظواهر والعمليات، أي إلى منهج لتفسير ومعرفة وإعادة بناء الواقع. إن القول بأن العالم مادي وأنه لا شيء في العالم بجانب المادة وقوانين حركتها وتغيرها، هو حجر الزاوية في المادية الجدلية. فهي عدو صارم غير متصالح لكل مفاهيم الماهيات التي تتجاوز الطبيعة، بصرف النظر عن الأردية الي يضعها عليها الدين أو الفلسفة المثالية. إن الطبيعة تتطور بالغة أعلى أشكالها، بما فيها المادة الحية والمفكرة، عن طريق أسباب كامنة فيها نفسها وفي قوانينها، وليس بفعل أية قوة تتجاوز الطبيعة. وتحدد النظرية الجدلية في التطور (أنظر الجدل) – وهي جزء من المادية الجدلية – القوانين العامة التي تحكم عملية حركة المادة وتحولها، والانتقال من الاشكال الدنيا إلى الاشكال العليا للمادة، وتتفق مع المادية الجدلية، اتفاقا كاملا، النظريات الفيزيائية المعاصرة فيما يتعلق بالمادة والمكان والزمان، وهي النظريات التي تعترف بقابلية المادة للتحول، وقدرة الجسيمات المادية التي لا تنفد على التحولات الكيفية. والأكثر من هذا أن المادية الجدلية هي المصدر الوحيد الممكن للأفكار الفلسفية وللمبادئ المنهجية الي تتطلبها هذه النظريات الفيزيائية. وينطبق هذا على العلوم التي تبحث ظواهر الطبيعة الأخرى. وتؤكد الممارسة التاريخية المعاصرة مبادئ المادية الجدلية، لأن العالم يتحول بصورة حادة عن الاشكال القديمة، التي فات أوانها، من أشكال الحياة الاجتماعية إلى أشكال جديدة هي الاشكال الاشتراكية. وتربط المادية الجدلية التعاليم بشأن الوجود، وبشأن العالم الموضوعي، بالتعاليم عن انعكاسه في العقل الانساني، وتشكل بهذا نظرية في المعرفة والمنطق. ويقوم التقدم الجديد جدة أساسية الذي أحرزته المادية الجدلية في هذا المجال – والذي أمد نظرية الادراك بأساس علمي متين – على الممارسة وقد أدخلت في نظرية المعرفة. « ان كل جوانب الغموض التي تفضي بالنظرية إلى التصوف تحل بطريقة عقلية في الممارسة الانسانية وفي فهم هذه الممارسة » (ماركس). وقد طبقت المادية الجدلية النظرية الجدلية في التطور على الادراك، وأثبتت الطبيعة التاريخية للمفاهيم الانسانية، وكشفت العلاقة المتبادلة بين النسبي والمطلق في الحقائق العلمية، وأوضحت مسألة المنطق الموضوعي للادراك (أنظر المنطق والجدل والادراك)، والمادية الجدلية علم متطور. فإن كل اكتشاف رئيسي في العلم الطبيعي والتغيرات التي تحدث في الحياة الاجتماعية تفيد في دعم وتطويرمبادئ وقضايا المادية الجدلية، التي تستوعب الدليل العملي الجديد والخبرة التاريخية للانسانية. والمادية الجدلية هي الأساس الفلسفي لبرامج الاحزاب الشيوعية واستراتيجيتها وتكتيكاتها وكل أنوع نشاطها.

Quote: المادية الفلسفية كان ماركس قد أصبح ماديا منذ 1844–1845 أي في الفترة التي تكونت فيها أفكاره: لقد كان، بوجه خاص، من أتباع فيورباخ. ولم يقرأ ماركس بما عند فيورباخ من نقاط ضعف حتى فيما بعد إلا من حيث عدم الكفاية في منطق ماديته وشمولها. لقد كان يرى أن الشأن التاريخي العالمي لفيورباخ الذي "شغل دهرا" قائم بالضبط على مقاطعته النهائية لمثالية هيغل وتوكيده للمادية، هذه المادية التي "لم تكن في القرن الثامن عشر وخصوصا في فرنسا نضالا ضد المؤسسات السياسية الراهنة وكذلك ضد الدين واللاهوت وحسب بل أيضا... ضد كل ميتافيزية" (بمعنى "التأملات المخمورة" وبخلاف "الفلسفة المعقولة") (كتاب "العائلة المقدسة" في "التركة الأدبية")(1). وكتب ماركس أيضا: « يرى هيغل أن حركة الفكر، هذه الحركة التي يشخصها ويطلق عليها اسم الفكرة، هي الاله (الخالق، الصانع)... أما أنا فإني أرى العكس: إن حركة الفكر ليست إلا انعكاسا لحركة المادة منقولة إلى دماغ الإنسان ومتحولة فيه » ("رأس المال" المجلد الأول. توضيح في آخر الطبعة الثانية)(2). وعلى نحو تام الانسجام مع فلسفة ماركس المادية هذه كتب فريدريك انجلس عند شرحه لها في كتابه "ضد دوهرنغ" الذي قرأه ماركس قبل الطبع يوم كان مخطوطة: « إن وحدة العالم ليست في كيانه... بل في ماديته. وهذه المادية قد أثبتها... تطور طويل وشاق للفلسفة وعلوم الطبيعة... الحركة شكل وجود المادة. لم يوجد قط ولا يمكن أن يوجد أبدا في أي مكان مادة بدون حركة ولا حركة بدون مادة... ولكن إذا تساءلنا... عن ماهية الفكر والمعرفة وعن مصدرهما نجد أنهما إنتاج الدماغ الإنساني وأن الإنسان نفسه هو نتاج الطبيعة الذي نما وتطور في محيط طبيعي معين ومع هذا المحيط. وإذ ذاك يغدو من البداهة أن نتاجات دماغ الانسان التي هي أيضا عند آخر تحليل نتاجات للطبيعة ليست في تناقض بل في انسجام مع سائر الطبيعة ». « لقد كان كان هيغل مثاليا أي أن الأفكار في دماغه لم تكن في نظره إلا صور مجردة، (في الأصل: انعكاسات، يستعمل انجلس أحيانا كلمة 'نسخ') إلى هذا الحد أو ذاك، عن الأشياء والتطورات الواقعية. بل على العكس من ذلك فالأشياء وتطورها لم تكن في نظر هيغل إلا صورا تعكس الفكرة التي كانت موجودة، ولا أعلم أين، قبل وجود العالم »(3). وقد كتب انجلس في مؤلفه "لودفيغ فورباخ" الذي عرض أفكاره فيه وأفكار ماركس حول فلسفة فورباخ والذي لم يدفعه إلى الطبع إلا بعد أن أعاد قراءة المخطوطة القديمة حول هيغل وفورباخ والمفهوم المادي للتاريخ الذي وضعها بالتعاون مع ماركس في 1844–1845 يقول: « إن المسالة الاساسية العظمى في كل فلسفة ولاسيما الفلسفة الحديثة هي مسألة علاقة الفكر بالكائن أو علاقة العقل بالطبيعة... أيهما يسبق الآخر العقل أم الطبيعة... وكان الفلسفة تبعا لإجاباتهم على هذا السؤال قد انقسموا إلى معسكرين كبيرين: فأولائك الذين كانوا يؤكدون تقدم العقل على الطبيعة ويقبلون على هذا النحو في آخر تحليل بخلق العالم أيا كان نوع هذا الخلق... ألفوا معسكر المثالية. والآخرون الذين كانوا يقررون تقدم الطبيعة انتموا إلى مختلف مدارس المادية. » وكل مفهوم آخر للمثالية والمادية – بالمعنى الفلسفي – ليس من شأنه إلا خلق البلبلة. وقد نبذ ماركس نبذا قاطعا، ليس فقط المثالية المقرونة أبدا إلى الدين، بشكل أو بآخر، بل نبذ أيضا وجهة نظر هيوم وكانط المنتشرة خصوصا في أيامنا هذه، والعجزية، والانتقادية، والمذهب الوضعي(4) بأشكالها المختلفة إذ أنه كان يعتبر هذا النوع من الفلسفة بمثابة تنازل "رجعي" أمام المثالية وفي أحسن الأحوال بمثابة « أسلوب جبان يقبل المادية في السر وينكرها في العلن. »(5) وبصدد هذا راجعوا رسالة ماركس إلى انجلز المؤرخة في 12 كانون الأول/ديسمبر 1868 التي يتحدث فيها عن محاضرة العالم الطبيعي الشهير توماي هكسلي ويلاحظ فيها أن هذا العالم قد ظهر « ماديا أكثر من العادة » واعترف « بأننا ما دمنا نلاحظ فعلا وما دمنا نفكر فلا نستطيع أن نخرج أبدا من المادية » ثم يتهمه ماركس بأنه « فتح بابا سريا » للعجزية ولنظرية هيوم. ومن المهم خصوصا أن نسجل رأي ماركس حول العلاقة بين الحرية والضرورة: « ليست الضرورة عمياء إلا ما دامت غير مفهومة. الحرية هي فهم الضرورة » (انجلس. "ضد دوهرنغ") وهذا يعني، إذن، الاعتراف بمطابقة الطبيعة للقوانين الموضوعية، وتحول الضرورة الديالكتيكي إلى حرية (كتحول "الشيء بذاته" وغير المدرك ولكنه قابل للادراك إلى "شيء لنا"، تحول "جوهر الاشياء" إلى "ظاهرات"). إن العيب الأساسي في المادية 'القديمة' وفي جملتها مادية فورباخ (بالأحرى المادية "المبتذلة" عند بوخنر وفوغت وموليشوت) هو في نظر ماركس وانجلس: أولا – إن هذه المادية كانت "في أساسها ميكانيكية" ولم تكن لتأخذ بعين الاعتبار آخر ما توصلت إليه الكيمياء والبيولوجيا (ومن المناسب أن نضيف إليها في أيامنا هذه النظرية الكهربائية للمادة). ثانيا – إن المادية القديمة لم تكن تاريخية ولا ديالكتيكية (كانت ميتافيزيقية بمعنى أنها ضد الديالكتيكية) ولم تكن تطبق وجهة نظر التطور من جميع نواحيها على نحو منسجم محكم الحلقات إلى النهاية. ثالثا – إنها تفهم "جوهر الإنسان" على نحو تجريدي لا بمثابة "مجموعة العلاقات الاجتماعية كافة" (التي يحددها التاريخ على نحو ملموس). وهكذا لم تقم إلا "بتفسير" العالم مع أن المقصود كان "تغييره" وبتعبير آخر إن المادية القديمة لم تكن تدرك شأن "النشاط العملي الثوري".

Quote: إن مذهب ماركس لكـلّي الجبروت، لأنه صحيح، ومتناسق وكامل ويعطي الناس مفهوما منسجما عن العالم، لا يتفق مع أي ضرب من الأوهام ومع أية رجعية، ومع أي دفاع عن الطغيان البرجوازي. وهو الوريث الشرعي لخير ما أبدعته الإنسانية في القرن التاسع عشر: الفلسفة الألمانية، الاقتصاد السياسي الانجليزي، والاشتراكية الفرنسية. وإننا سنتناول بإيجاز مصادر الماركسية الثلاثة هذه، التي هي في الوقت نفسه أقسامها المكوّنة الثلاثة. 1 إن المادية هي فلسفة الماركسية، في غضون كل تاريخ أوروبا الحديث، لاسيما في أواخر القرن الثامن عشر، في فرنسا، حيث كان يجري نضال حاسم ضد كل نفايات القرون الوسطى، ضد الإقطاعية في النهاية، والأمينة لجميع تعاليم العلوم الطبيعية، والمعادية للأوهام ولتصنّع التقوى و... الخ، ولذا بذل أعداء الديموقراطية كل قواهم لـ"دحض" المادية، لتقويضها، للافتراء عليها؛ ودافعوا عن شتى أشكال المثالية الفلسفية التي تؤول ابرادا، على نحو أو آخر، إلى الدفاع عن الدين أو إلى نصرته. وقد دافع ماركس وانجلس بكل حزم عن المادية الفلسفية وبيّنا مرارا عديدة ما في جميع الانحرافات عن هذا الأساس من أخطاء عميقة، ووجهات نظرهم معروضة بأكثر ما يكون من الوضوح والتفاصيل في مؤلفي أنجلس: "لودفيغ فورباخ" و"دحض دوهرينغ"، اللذين هما، على غرار "البيان الشيوعي"، الكتابان المفضلان لدى كل عامل واع. ولكن ماركس لم يتوقف عند مادية القرن الثامن عشر، بل دفع الفلسفة خطوات إلى الأمام، فأغناه بمكتسبات الفلسفة الكلاسيكية الألمانية، ولاسيما بمكتسبات مذهب هيغل، الذي قاد بدوره إلى مادية فيورباخ. وأهم هذه المكتسبات، الديالكتيك، أي نظرية التطور بأكمل مظاهرها وأشدها عمقا، وأكثرها بعدا عن ضيق الأفق، نظرية نسبية المعارف الإنسانية التي عكس المادية في تطورها الدائم. إن أحدث اكتشافات العلوم الطبيعية – الراديوم، والالكترونات، وتحوّل العناصر – قد أثبتت بشكل رائع صحة مادية ماركس الديالكتيكية، رغم أنف مذاهب الفلاسفة البرجوازيين ورغم ردّاتهم "الجديدة" نحور المثالية القديمة المهترئة. وقد عمق ماركس المادية الفلسفية وطوّرها، فانتهى بها إلى نهايتها المنطقية ووسع نطاقها من معرفة الطبيعة إلى معرفة المجتمع البشري. إن مادية ماركس التأريخية كانت أكبر انتصار أحرزه الفكر العلمي، فعلى إثر البلبلة والاعتباط اللذين كان سائدان حتى ذلك الحين في مفاهيم السياسة والتاريخ، جاءت نظرية علمية، روعة في التناسق والتجانس والانسجام، تبيّن كيف ينبثق ويتطور، من شكل معين من التنظيم الاجتماعي، ومن جراء نمو القوى المنتجة، شكل آخر، أرفع، – كيف تولد الرأسمالية من الإقطاعية، مثلاً. وكما أن معرفة الإنسان تعكس الطبيعة القائمة بصورة مستقلة عنه، أي المادة في طريق التطور، كذلك تعكس معرفة الإنسان الاجتماعية (أي مختلف الآراء والمذاهب الفلسفية أو الدينية والسياسية، الخ.) نظام المجتمع الاقتصادي، إن المؤسسات السياسية تقوم كبناء فوقي على أساس اقتصادي، فإننا نرى، مثلا كيف أن مختلف الأشكال السياسية للدول الأوروبية العصرية هي أداة لتعزيز سيطرة البرجوازية على البروليتاريا. إن فلسفة ماركس هي مادية فلسفية كاملة، أعطت الإنسانية، والطبقة العاملة بخاصة، أدوات جبارة للمعرفة.

Quote: دعني أستفزك قليلاً : حينها كنت - أنت - عضواً وقيادياً بارزاً في الحزب الشيوعي ·· كنت ملحداً وتقول باقصاء الدين من الحياة ·· وتدفع الشعار الماركسي >لا إله والحياة مادة< ·· انت كنت ماركسي لينيني ·· في كلِّ شئ؟ هذه الاتهامات ترتكب بعد المحظورات ··إلاّ انها تنقب في ضمائر الناس ·· وتحول العمل السِّياسي الذي يجب أن يَقْدَم على برامج واضحة ، وعلى شفافية ومسؤولية تجاه الآخرين ·· تحولوا الى نوع من الكهنوت والي نوع من محاكم التفتيش ·· والى نوعٍ من الفتنة الوطنية وربما تــذكر أن الفتنة الوطنية نشـأت عام >65< عندما نسب الىّ أحد الطلاب واسمه شوقي بأنه سب بيت الرسول وبــدلاً من محاسبة هذه المسألة من خلال فرد يخص هذا الطالب وحده ·· عوملت هذه المسألة وكأنما الحزب الشيوعي كله هو الذي تلفظ بذلك القول ·· وكان الاخوان المسلمون منذ ان بدأوا مسيرتهم السياسية هي مســيرة للفتنة الوطنية ·· وهي مسيرة ليس للصدق فيها نصيب مُطلقاً ·· نحن كنا نقول ذلك دوماً ولكن قوة الخطاب الذي رفعوه والديماجوجية الهائلة التي يتمتعون بها جعلتهم يضللون كثيراً من البسطاء ·· ويحولوا الصراع السياسي الذي يجب ان يكون واضحاً وشفافاً وحول قضايا تهم الناس ·· الى تنقيب في ضمائر البشر ، والى توزيع الناس الى مؤمنين وملحدين والتفرقة بينهم على أساس الدين ·· فبدلاً من أن يتحوّل الصراع السياسي على اساس انه صراع للمصالح المباشرة للناس ، يتحول الصراع السياسي الى هذه الغابة او الى هذا الدرك ·· من التكفير والتكفير المضاد ·· ومن مصادرة الحقوق الالهية في الواقع ·· هنا توجد مصادرة لحق الله نفسه في محاسبة الناس ·· فيحاسبنا البعض هنا ·· انا كمفكر اجتماعي وكدارس للمجتمعات اعلم انني حتي لو اردت، فانني لا أستطيع ان أُلغي التأثير الديني ، وما يعلبه الدين كحافز معنوي جبّار وهائل في حياة الناس ، وفي حياة المجتمعات ·· لايمكن ان نلغي ذلك ·· أنا كل ما أقوله ان الناس عندما يمارسون عباداتهم ··وعندما يمارسون معاملاتهم على مستوى المجتمع المدني ·· عندما يتعاملون مع القضايا المُتعلِّقة بالضمير والصدق والاستقامة ·· فهم يتقدمون كمتدينين ·· عندما يتعدّى الامر ذلك الي البرامج الاجتماعية ·· إلى القضايا السياسية ·· الي الصراع السياسي ·· حينذاك يتحولون الي فعلة اجتماعيين عاديين يمكنهم ان يستعموا وهم يفعلون ذلك قيهم الدينية ·· ولاحرج في ذلك ·· ولكن إستلهامهم للقيم الدينية لا يمكن أن ينال درجة القداسة ·· عاوز أقاطعك يا الخاتم هل اتبعت الالحاد كمنهج صميم في الماركسية؟ هل كنت -[B] وقتذاك[/B] - ملحداً بفهم وفلسفة إذ ان هناك مقولة شيوعية مشهورة: >الدين أفيون الشعوب< ؟؟ هو في الحقيقة[B] نحن[/B] نحتكم في ذلك ، ليس للمُعتقدات الشخصية ·· لان المعتقدات الشخصية إذا لم يوجد هذا الشخص الذي يعتقد ان حياته تتمثل في الدعوة للإلحاد ·· إذا لم يوجد مثل هذه الشخص ، نحن لانتدخل في العقائد الشخصية ·· [B]فيما يتعلق بالحزب الشيوعي ، فموجود في لائحة الحزب الشيوعي منذ أن دخلته وحتى هذه اللحظة احترام عقائد الجماهير ··· وقد حوسب كثير جداً من الشيوعيين ، على اساءتهم في أيّ وقت من الأوقــات لمعتقدات الناس ·· واعتقد ان هذا النص من الأشياء الإيجابية تماماً[/B] ، كلنا كنا ملتزمين بذلك ولا يشهد لنا المجتمع السياسي وعمرنا فيه طويل ، بالاساءة لاي دين أو لاي معتقد ·· ولكن عندما - للترابي مثلاً - انك تستغل الدين لتضليل البسطاء ولنيل مكاسب دنيوية بحتة فانني أكون صحيحاً تماماً · وعندما انادي بإعطاء الدين مجاله في اعمار الوجدان ، وفي رفع الاخلاق الى مستويات جديدة ·· وفي التعاطف والتسامح والمحبة ، هذا كله مطلوبٌ ، ويطبق على الناس اما ان تستغل الدين كمظلة لاستغلال الناس ، وتستخدمه كمبرر لقمعهم وقتلهم والتمثيل لهم وضربهم ·· فان هذا لا يكون من الدين في شئ ·· هذا ماكنا نقوله ·· اقصد ·· أنا برضو ·· انه كانت هناك شبهات حول >إلحاد< الخاتم عدلان؟؟ كما قلت لك : هذا رجم بالغيب ·· وتفتيش للضمير ·· انا لديّ أفكاري حول الكون ·· وهي خاصة بي ·· هي امر شخصي ، وصلت اليه عن طريق التأمل والاطلاع والقراءة ولكنه يخصني وحدي ·· يمكن ان اقول عن نفسي ، انني انطلق من >علوية الانسان< واعمل على خدمته ·· ولااعتقد ان ذلك يختلف مع اي دين ·· مطلقاً بل هو جوهر الرسالات السماوية التي نزلت اساساً لخدمة الناس وإكرامهم ·· وليس لاهانتهم او اذلالهم ·· اما ان يأتي شخص اهان الشعب السوداني ، وافقده واستغله ثم يأتي ليحاكمني فاني لن ارضى بذلك·

Quote: فعلاً النقاش ماشي بشكل كويس (ولكن) بعض كلمات من عادل عبدالعاطي تشوش على المتابع أكون بقرأ في أمان الله فجأة تطالعني كلمات مثل: مستهبل - كاذب - مزور كذبابة حطت على أنفي أهشها بإنزعاج وأتابع القراءة .. مثل هذه الكلمات تقتل روح النقاش عند الناس وما أي زول ممكن يستحملها فبدل ما الناس تاخدها كإساءات شخصية ونقعد نقول مافي شي شخصي أحسن عادل ما يستعملها وبس

Quote: قبل كدا لم ليك فينا أنا وثروت سوار قال داير يطردنا من الحزب عشان أنا أبوي شيوعي وثروت أبوهو حزب أمة ونحن تربية شيوعيين وأنصار

(عدل بواسطة محمد حيدر المشرف on 09-21-2009, 08:53 AM)

Quote: : فانا أعدك خصمى بوصفك ليبرالى ,و عندى انا أن الدعاوى الليبراليه أشد خطوره على مجتمعنا السودانى من مشروع الإسلاميين السياسى و من شأنها تعطيل النهضه الاجتماعيه و التنميه البشريه فى دول العالم الثالث ,

Quote: ما تسميه إستهبال الشيوعيين في مسألة مراجعة البرنامج لا أتفق معك فيه فالبرنامج المطروح يتعامل مع الماركسية تعامل نقدي ويخضع إستناجاتها للإختبار ويعتمد العلوم الطبيعية والاجتماعية كمعيار للحكم علي صحة إستنتاجات الماركسية والحزب المعني أعلن رفضه لنظرية الحزب الواحد وأنفتح علي الفكر الإنساني صحيح أن أسم الحزب الشيوعي لاينسجم مع البرنامج المطروح فالبرنامج يطرح تفاصيل إجتماعية ديموقراطية أو رؤية إشتراكية ولا يطرح شيوعية وفي الواقع أن هذه النقطة من نقاط أختلافاتي مع الطرح الجديد ولكن هل تعتبر أسماء الاحزاب دوما عن البرامج? هل تتسق مع المطروح? مامعني الحزب الليبرالي الديموقراطي? ولماذا تضاف كلمة ديموقراطي لكلمة ليبرالي? علما بأن الليبرالي تحمل بداخلها الديموقراطية!! وحزب الامة القومي!! هل هو حزب أمة وهل هو قومي?الاتحادي الديموقراطي!! أتحادي مع من? المؤتمرالوطني!!!! ...... موضوع الالحاد :وكما قلت أرفض المزائدة علي الحاد الناس والمتاجرة بهذه القضية وأجاهر بكفالة هذا الحق ومحاربة من يتدخل في حق الاعتقاد والفكر ويمارس التفتيش ويبتز الناس بدعوي الكفر والالحاد وأرفض الشمولية والاقصاء ومصادرةحق الناس في الاختلاف والانتماء وإحتكارمفاهيم الديموقراطية والليبرا لية وممارسة" تكفير ليبرالي' من لا يتفق مع فهمي والرؤي التي أتبني فهوشمولي!! الليبرالي والديموقراطية قيم سامية يجب أن نعيشها في سلوكنا الفردي وفي حياتنا ,هي تسامح وتعائش وأحترام للإختلاف والتنوع وهي تنافي مع أدعاء العصمة والكمال والمسلمات الصماء والقطعيات الجوفاء وهي إنفتاح علي الحياة والمتغيرات لا دوغما وجمود نظري وشعارات ترفع وسلوك ينافي الشعار!!

Quote: السؤال كان عن الحاد الخاتم شخصيا؛ وليس عن الحاد الماركسية .. ولا ريب عندي ان الخاتم لو سؤئل عن الحاد الماركسية لاجاب بالحقيقة؛ ولو سوئل عن وجود ملحدين لاجاب بالحقيقة ؛ وهو في الحقيقة قد اجاب بوجود ملحدين في الحزب الشيوعي

Quote: اهلا تيسير واميمه جميل لو اتفقتوا علي كدا وتمكن عادل تجنب المفردات التي يتحسس منها السودانيون لكين حقيقه انا متعوده علي نقاش مع جماعتي هنا يخلو من نوع الحساسيه دي اظن اختلاف ثقافات يعني عادي اقول لزول هنا بلش فبركه ولا دا انت كاذب وهم ممكن يقولوا لي دا ضيق افق او جهل او ما تكذبي ما بتفرق معاي يعني لا اعتبرها نوع من السباب . لكين يبدو انه السودانيين عموما حساسيتهم مفرطه تجاه اي كلمه سالبه وفي صعوبه في تقبل النقد دعك من النقد الذاتي .

Quote: Quote: السؤال كان عن الحاد الخاتم شخصيا؛ وليس عن الحاد الماركسية .. ولا ريب عندي ان الخاتم لو سؤئل عن الحاد الماركسية لاجاب بالحقيقة؛ ولو سوئل عن وجود ملحدين لاجاب بالحقيقة ؛ وهو في الحقيقة قد اجاب بوجود ملحدين في الحزب الشيوعي هذا ماخطه عادل يقول عادل : ولا ريب عندي !! ان الخاتم(لو سؤئل-خطا لغوي نتجاوزه) عن الحاد ماركس لاجاب بالحقيقة ...هل ياعادل تعلم النوايا ولا شنو ؟؟ ولو (سؤئل) عن وجود ملحدين لاجاب بالحقيقة!! برضو محاكمة النوايا..

Quote: استثمر هذا يا عزيزى فى الرد على عادل .. نشأة وتطور مفهوم ( دين ) وبصوره عامه ارتبط تأريخيا بحاجة البشريه للوازع الاخلاقى الباعث والمحفز للنوازع الخيره فى الانسان ولتلبية الاشباع الروحى فيه ولحالة القلق العظيمه والخوف التى اعترته ازاء الطبيعه والحوجه للكائن المطلق الذى يهب الخصوبه والخير والسعاده مقابل الجدب والشر والشقاء

Quote: يا زول الكلام ده كيف ؟.. فرتقو بالراحه لعوامله الاوليه ورتبو وفق منهج علمى ومقاربه تعتمد روح البحث فى تقصى الاجابات والنتائج الواقعيه

Quote: صاح ياتيسير انا عندي نفسا المشكلة مع كتابات عادل. ياعادل زي ما المشرف كتب انتهازية عامة ممكن انت تكتب استهبال سياسي ومافي داعي لأسماء الموصوف دي. ماكل الناس جبلت على التفرقة بين التجريد الشخصي والايدولوجي والفكري. يعنى صعب تقول كذاب فكريا أو مزور ايدولوجيا لانها ممكن برضو توقعك في الشخصي.

Quote: فعلاً النقاش ماشي بشكل كويس (ولكن) بعض كلمات من عادل عبدالعاطي تشوش على المتابع أكون بقرأ في أمان الله فجأة تطالعني كلمات مثل: مستهبل - كاذب - مزور كذبابة حطت على أنفي أهشها بإنزعاج وأتابع القراءة .. مثل هذه الكلمات تقتل روح النقاش عند الناس وما أي زول ممكن يستحملها فبدل ما الناس تاخدها كإساءات شخصية ونقعد نقول مافي شي شخصي أحسن عادل ما يستعملها وبس عادل: عليك دينك ياخ "دا لو عندك دين يعني" أترك الكلمات دي جانباً وقل ما تريد وللقارئ تقييم من هو المستهبل ومن هو واضح الطرح النقاش دا مفيد وثر جداً ما تبوظو بما لا ينفع ..

Quote: رجا ء الا يتم التعامل مع عادل عبد العاطي بحساسيه مفرطه يعني كلمات مثل انك مستهبل او هذا تزوير للتاريخ يجب الا تؤخذ كهجوم شخصي بل يتم الرد عليها بعقلانيه ومن غير دفوعات شخصيه لان الموضوع ليس شخصيا وكما يمكن ان يتم التعليق علي ما يقدمه عادل ان جافي ما تعلمون بانه استهبال وتزوير ايضا .

Quote: الماركسية والليبرالية: غرفتان في بيت واحد محمد سيد رصاص * تنحو بعض الأبحاث (انظر مقالة صالح ج.آغا «اليساريون العرب والليبرالية» «ردَّة» أم «عودة» جريدة الأخبار 5-9-2006) إلى ربط تحول يساريين عرب (إقرأ: ماركسيين) نحو الليبرالية بوجود «افتراضات مشتركة بين الفكر اليساري لهؤلاء من جهة، والليبرالية الأوروبية من جهة أخرى ـــ تتمثل في ـــ العداء للفكر الديني الغيبي. وينبع هذا العداء من جذور مشتركة لفكر الليبراليين واليساريين في فلسفة التنوير الأوروبية التي تدعو إلى رفض أي سلطة على الفكر غير سلطة العقل ـــ حيث ـــ نشأ اليسار الأوروبي في هذه البيئة التنويرية الغربية. كما أن (آغا) يفسر النزعة الأميركانية الموجودة الآن عند هؤلاء اليساريين السابقين بأن تحولهم نحو الليبرالية «ممزوج بحنين إلى ماض استعماري من المفترض أنه متنور، حتى إن بعض اليساريين العرب رأى في الغرب واستعماره قوة تقدم تدمر القوى التقليدية العربية وتفسح المجال أمام تطور عربي». كان هذا الرأي، بشأن العلاقة بين الماركسية والليبرالية ووجود «نبع مشترك» لهما في (عصر الأنوار) الفرنسي في القرن الثامن عشر سائداً حتى جاء جورج لوكاتش عام 1923 في كتابه «التاريخ والوعي الطبقي» برأي مغاير رأى فيه أن كارل ماركس قد قام بقطيعة نقدية عبر الهيغلية مع (المادية الفرنسية) التي سمّاها «الشكل الايديولوجي للثورة البورجوازية»، متشككاً في فهم انجلز ولينين وبوخارين للماركسية أثناء محاولتهم تأسيس ما سمّوه «المادية الديالكتيكية» (لم يستعمل ماركس هذا المصطلح، ولا مصطلح المادية التاريخية) على أسس مادية عصر الأنوار الفرنسي، ومتهماً إياهم بأنهم يريدون إعادة ماركس إلى ما قطعه مع تلك المادية (ديدرو، دوهلباخ...إلخ)، التي قامت على أسسها الفلسفة الوضعية (أوغست كونت)، والتي استمد مؤسس الليبرالية جون ستيوارت ميل أسسه الفلسفية منها أثناء وضعه مذهبه الليبرالي في السياسة والاقتصاد والاجتماع. تشارك مع لوكاتش في هذا الرأي كلّ من المفكر الألماني الماركسي كارل كورش، ومؤسس الحزب الشيوعي الإيطالي أنطونيو غرامشي، وقد تعرض لوكاتش وكورش لهجوم مقذع وصريح شنّه عليهما بوخارين وزينوفييف بسبب ذلك في مؤتمر الكومنترن الخامس (حزيران ـــ تموز1924)، حيث اتهما بـ«الارتداد نحو الهيغلية القديمة»، فيما نجد غرامشي، الذي تأثر بتأكيدات الفيلسوف الإيطالي بنديتو كروتشه على ربط ماركس بالفلسفة وهيغل يعبر عن تشكيك بانجلز وعن رفضه تصديق أن كل ما نسبه انجلز إلى ماركس «أصيل كلياً ولا يحتاج إلى إعادة نظر»، في رفض لمحاولة انجلز تحويل الماركسية إلى «علم». بدلاً من فلسفة ومنهج تحليلي، وهو ما تشارك فيه، مع انجلز، كل من لينين وبوخارين، حتى تتوجَ ذلك مع ستالين في كتابه «المادية الجدلية والمادية التاريخية» الصادر عام 1938. في هذا الإطار، تشارك الستالينيون العرب، الذين سيطروا على الحركة الشيوعية والفكر الماركسي في البلاد العربية، مع الوضعيين في رؤية انعكاسية ميكانيكية لعلاقة الفكر بالواقع، تقول إن الفكر والمشاعر وكل الظواهر الذهنية والروحية يمكن إعادتها آلياً إلى سياق العمليات المادية، وإنها مجرد مرآة للأخيرة: من هذا المنطلق رأينا كاتباً، مثل سلامة موسى، يجمع بين المشاركة في تأسيس الحزب الشيوعي المصري في العشرينيات وبين فكر وضعي يذهب في ماديته الميكانيكية إلى حدود قصوى وبين الإعجاب بالفابية وفكر حزب العمال البريطاني الذي كان ضمن (الأممية الثانية)، المعاد تأسيسها بعد عام 1917 على أفكار مؤسس (الإشتراكية الديموقراطية) إدوارد برنشتين الذي كان تلميذاً نجيباً لإنجلز، والذي لم يختلف في نظراته الفلسفية، بخلاف السياسية والاقتصادية، عن لينين وبوخارين وستالين. وقد حصل، في فترة 1935 ــــ 1945 بعد أن وضع ستالين سياسة (الجبهة الوطنية المتحدة) في مؤتمر الكومنترن السابع، أن وجد الشيوعيون العرب أنفسهم ليس فقط في تشارك بالنظرة الفلسفية مع الليبرالية والوضعية، كان يجعلهم أقرب إلى لطفي السيد وطه حسين، بل أيضاً في تشارك سياسي مع الغرب الاستعماري ضد الفاشية والنازية، ترجم نفسه في سكوت خالد بكداش على اتفاقية حكومة (الجبهة الشعبية) الفرنسية ـــ التي كانت تضم الشيوعيين ـــ مع الأتراك على سلخ لواء اسكندرون عام 1937، وفي وقوف زعيم الحزب الشيوعي العراقي (فهد) ضد ثورة رشيد عالي الكيلاني ضد البريطانيين عام 1941، وفي تبعية الشيوعيين الجزائريين للفرنسيين، ثمَ في رؤية برنامجية تقرّبية من (البورجوازية الوطنية) كما نجد في برنامج الحزب الشيوعي السوري اللبناني الصادر عن مؤتمر (كانون أول 1943)، فيما نجد أن التفارق السياسي الذي استعرَ بين الشيوعيين العرب والليبراليين، في فترة الحرب الباردة، كان على أسس سياسية ـــ اقتصادية ـــ اجتماعية محضة، ولم يمتد إلى الجوانب الفلسفية، باستثناء محاولات قدمها ماركسيون عرب مستقلون عن الأحزاب الشيوعية، مثل عبد الله العروي، أومفكرون ماركسيون فصلوا من الحزب الشيوعي مثل الياس مرقص وبالذات في كتابه «المذهب الجدلي والمذهب الوضعي»، فيما لم يقدم ياسين الحافظ حدوداً فلسفية واضحة، في نظرته إلى الماركسية، تحدد تخومها تجاه الليبرالية. من هنا، «لم يكن غريباً أن نجد الكثير من الشيوعيين والماركسيين العرب المتسفيتين» منذ بدايات الانهيار السوفياتي عام 1989، وهم يقومون بالترحال من ستالين إلى طه حسين، ثم يتلمسون شيئاً من إدوارد برنشتين، حتى وصولهم إلى ليبرالية صريحة بعد عام 2003 ممزوجة مع مراهنة على الأميركي الذي أتى في تلك السنة بدباباته إلى بغداد، فيما لا نجد ذلك عند الماركسيين العرب، المتشربين بفكر كارل ماركس ولوكاتش وغرامشي والقاطعين معرفياً مع اللينينية ـــ الستالينية. كان واضحاً، في فترة البيريسترويكا، أن الخلاف، بين الأمين العام للحزب الشيوعي السوفياتي ميخائيل غورباتشوف ومسؤول منظمة موسكو للحزب بوريس يلتسين، متمحور بين (اشتراكية ديموقراطية) و(ليبرالية): كان هذا انتقالاً من غرفة الستالينية إلى غرفتين موجودتين ضمن بيت واحد، وهو ما ينطبق على انتقال الكثير من الشيوعيين الستالينيين في البلدان الصناعية المتقدمة إلى الإشتراكية الديموقراطية بعد عام 1989، وعلى انتقال العديد من نظرائهم في البلدان المتخلفة إلى الفكر الليبرالي. الأمر: ليس «ردَة» أو «عودة» عند الشيوعيين والماركسيين العرب المتسفيتين المنتقلين بعد عام 1989 إلى الليبرالية، بل هو انتقال ضمن البيت الواحد، فيما هناك حدود كتيمة بين كارل ماركس وجون ستيوارت ميل.

Quote: من المؤلم أن يخسر الأخوة عادل والمشرف العلائق الإنسانية والإحترام المتبادل بسبب الاختلاف في المواقع والمواقف الفكرية متجاهلين أن بينهم قواسم مشتركة كثيرة.........فلماذا الحدة في التوصيف والدمغ بسمات جارحة?

Quote: ههههههههههههههههههههههههههههههههههه؛ والجماعة ديل قالوا فكرتي انو نرث الحزب الشيوعي عليك الله في زول بيفكر يرث ليهو جبانة وخرابة ؟؟ يا اخي انا لو لقيت فرصة ذاتو تطردوني من الحزب الديمقراطي الليبرالي بكون متكيف؛ عشان ما يكون فيهو ولا ريحة باقي شيوعية ساي ..

Quote: يا عادل اتمنى بشدة و انت ةتعلم مواصلة الحوار معك دون افلاس لفظي او فكري و دون اساءات تعلم انها تولم و ليس لرأيك ان يكون هو الصواب المطلق على الدوام دمت

Quote: عشان أنا أبوي شيوعي