اعلام الفكر ((السوداني)) المعاصر:هكذا تكلم د.فرانسيس دينق

Quote: محجوب حسين يتحدث عن كتلة تاريخية لكنس مخالفات و مخلفات الكولنيالية الثانية في السودان Jun 17, 2009 - 4:48:55 AM سودانيزاونلاين.كوم Sudaneseonline.com ارسل الموضوع لصديق نسخة سهلة الطبع نحو كتلة تاريخية للعبور بالسودان من الدولة 'المشروع' الى الدولة 'المفهوم' محجوب حسين 2009/06/15 دون مغازلة للمفاهيم ثمة إستفهام جدلي يطرحه ماضي وراهن مشروع ما يعرف بـ 'الدولة السودانية' في العصر الحديث، والذي لم يخرج من طور مشروع 'دولتي' لماهية العنوان وهو السودان الذي تتجاذبه طروحات مبنية على توقعات زئبقية تجتر معها حرقة السؤال والعبث المسترسل الذي شاخ على خرائط هذيان بنية الفكر والثقافة السياسوية السودانية والتي تتسم بأيديولوجيتها النفعية القحة مع تغيير أدوات وتوازنات ومكونات الزمان والمكان والتاريخ. بهذا المعنى يتمفصل إستفهام التشريح السوداني في راهنه والذي هو أيضا محصلة قيمية لتاريخانية فعله ومفعولاته المختلفة في العصر الحديث في محدد واحد وهو إنهيار وفشل وسقوط 'أسطورة' الفكر السياسوي السوداني في مرجعياته المختلفة، والتي باتت 'خردة قيمية ' فشلت في إستيعاب أو تقديم بديل موضوعي عقلاني متوائم وملائم لصياغة أو 'جدولة ' العلاقة بين الدولة، المجتمع، الفرد، السلطة، التاريخ، دون رهانات إستهلاكية مبنية على قاعدة حسن النوايا والتي أثبتت إفلاسها القطعي تجاه إنتقال كمي تاريخي يحتم الإستجابة والإجابة لمعطيات الحراك التاريخي السوداني كحتمية تاريخية قاطعة وقارة 'ثابتة' تمكن إنتقال العنوان السوداني من مشروع الدولة المختلف حولها إلى مفهوم الدولة المتفق عليها . وتأتي ملامسة هذه الحتمية في ظل مفارقة كبرى وخطوط تواز عقيمة بين منظومة 'تابو' التراث السياسوي السوداني من جانب ودينامكية الحراك الإجتماعي السوداني وأليات فعله المتجددة صوب التفاعل والفاعلية المعقلنة مع حقائق التبيئة الواقعية من جانب آخر، حيث العلاقة بينهما في تضاد وتصادم وتقاطع وقطيعة تنتجها منظومة الفكــــر السياسوي التقليدي واللامفكر فيه ضد فلسفة الثاني المفكـــر فيه وذلك لقطع الطريق على مشروعية الحراك الإجتماعي السوداني تجاه بلوغ مفهوم الدولة، حيث تمترست هذا المنظومة الإنهزامية في بنية تراثها السياسوي ذات الأيديولوجيا النفعية لكي تستمرا في إمتصاص ماهيتها الإقتصادية والسياسية والإجتماعية والثقافية من مشروع الدولة ولا تقبل الإستجابة لمقررات الحتمية التاريخية الذي يؤدي وبالضرورة إلى مفهوم الدولة السودانية ولو أدى ذلك إلى إضمحلال أو إنهيار ملاك إقطاعية مشروع الدولة نفسه لأن 'أيديولوجيا ' شرعنة شرنقة الإمتصاص هي مرجع من مرجعياتها المسكوت عنها. حتمية بلوغ مفهوم الدولة وضمن هذا التوصيف الوارد بين جدلية فقر منتجات المنظومات السياسوية ومتطلبات الحراك التاريخي المستشرية في مشروع الدولة خلال العصر الحديث، وأعني بها منذ خروج عباءة الكولونيالية الآتية من خارج الحدود إلى السودان في العام 1956، يمكن الجزم بأن متن الأزمة السودانية هي أزمة تقاطعات وتبايانات تاريخية، وبالتالي الأزمة هي أزمة مكونات تاريخية تمظهرت في عدة مظاهر، منها صناعة الحرب وإنهيار العقد الإجتماعي القائم في مشروع الدولة والذي إنسحب في إطار الحراك التاريخي في المجتمع إلى ضعف عقد المواطنة أو حتى غيابها تماما في اللاوعي الجمعوي، ليتضاعف مع حمولات إختلال موازين القوى بين المحيط والمركز وإتساع الفجوة تجاه كل المعاني من وحدة ومواطنة وإنتماء وقانون وشرعة دستورية مؤسسات وتاريخ وثقافة وإجتماع وإقتصاد، جميعها تحمل شرعيتها ومشروعيتها التامة بالنظر إلى قاموس مشروع دولة السودان بعد الإستقلال المبني على إستثمار الجميع ضد الجميع ولفائدة مهندسي ومبرمجي ومثقفي دولة الإستعمار الثانية في السودان والمرتبطة أخلاقيا بنفس مفاهيم دولة الإستعمار الأولى، حيث الأولى كانت خارج الحدود والثانية داخلها، وهي النشطة في إعادة إنتاج نفسها بشكل لولبي تحت عنوان عريض هو عنوان الشرعنة تحت حائط المنتجات السياسية الفاقدة الصلاحية والتي تدفع الجميع لإستهلاكها عنوة وقسرا أو خضوعا وخنوعا وبمدلولات مطــــاطة ليــــتم فعـــل إكتشافها ضمن تطور وحراك وإنتقــــال المجتمعات بعد نصف قرن 'المدة الزمنـــية للكولونيالية الحديثــــة' حيــث كان التصدي لها عنيفا وبأدوات مختلفة من المحيط الذي أرهق حراس مركزية الكولونيالية الداخلية لدرجة دفعت بهم إلى التوهــــان في حــراسة كنسية فقدت أجراسها. كل ذلك من جراء إشكالية الخلل التاريخي وكيفية الإعتراف به ومن ثم معالجته، حيث برزت فيها قضايا مثل جنوب مشروع الدولة وغربها الكبير وشرقها وشمالها ووسطها، وبرزت معها أيضا إشكاليات مفهوم الأوطان السودانية في مشروع الدولة التي لم تكتمل بعد والهويات والثقافات والتواريخ المتعددة المتنافسة دون إعتراف ببعضها لتتمدد في شكل إنشطاري خصامي حاد نحو قوقعة لا تقبل التفاعل بل الإنفعال في ظل فاشستية طروحات 'الدولة' الإستعمارية الثانية في دولة المشروع. ولعل المقاربة التاريخية هنا تقول أن هناك إرتباطاً بنيوياً بين دولة المشروع الإستعماري الأجنبي الأول ودولة المشروع الإستعماري الثاني، هذا الإرتباط فيه كامل التماثل الوظيفي وكذا التماثل النتاجي الذي ينتج بعضه بعضا بالرغم من المفارقة الواسعة بينهما من حيث المنطلقات والأهداف والعناوين المنهجية والدلالة الزمكانية، حيث عمد الإستعمار الأول على نمذجة ومنهجة أيديولوجيا الإقصاء والإضطهاد والتمييز النفسي والجهوي والإنساني وإفراغ المحيط السوداني الهش من معانيه، وفيها برزت سياسات المناطق والثقافات والتواريخ المغلقة والمقفولة لأغلب الشعوب السودانية 'وهي مجموعة ممالك سودانية ذات هوية وإرث حضاري مختلف تشكلت وتحالفت في فترة ما وفق مفهوم عقد المصلحة والمنفعة والعيش المشترك قبل أن تتم خيانة ملوك الشمس وهم ملوك العبدلاب للتاج الفونجي وليخدم الأخير البلاط العبدلابي الذي توسع وأعاد إنتاج نفسه بكليشهات عديدة حتى يومنا هذا وفق أدوات مستحدثة تقتضيها ظروف كل مرحلة على حدة '. أعود لأقول إن مسوغات تلك النمذجة والمنهجة والتي باتت تنميطا للكولونيالية الداخلية الثانية فيما بعد كان مرده إيقاف مد منهج وفلسفة ثورة التحرير السوداني الكبير الآتية من الهامش الواسع لتحرير تراب الممالك المكونة للسودان القديم وقتئذ وفق إستراتيجية موحدة الهدف وهو تحرير السودان القديم وإنهاء مركزية ونجت باشا واللورد كتشنر وكرومر وغردون والسيرلي ستاك .. إلخ، حيث الأغلبية المعزولة اليوم 'شعوب أوطان الهامش' وفي السابق جسدت الأداة الفاعلة على الأرض في إنفاذ التحرير، إن كانوا تحت لواء المهدوية أو لواء النيل الأبيض .. إلخ من خلايا التحرير الأول ليتم سقوط مركزية الإستعمار الأول تحت وعي مفهوم الكتلة التاريخية لممالك سودانية أرادت تحرير تاريخها وحضارتها وسيادتها فأنتجت فعلها في تفكيك المركز الإستعماري لفائدة عموم الكتلة التاريخية التي تشكلت وبمقاربتها تشكل لنا سودان اليوم، وخلاصة هذه الرؤية توضح لنا بجلاء حفريات عدائية مركز غردون وأعوانه وهو مركز اليوم تجاه كتلة الهامش التي أطاحت بتفكيك مركزيتهم ومنها كانت مجمل السياسات التي أشرت إليها آنفا!! وهي سيــــاسات الغرض منها إبتكار فعل الديمومة والإستمرارية عبر 'فرق / تسد' المتجددة لمواصلة فعل شرنقة الإمتصاص لكل فائض القيمة الإقتصادي لأرض الممالك السودانية وقتها. وهي شرنقة فعل الإمتصاص نفسها التي تبنتها مركزية الإستعمار الثاني في العصر الحديث تجاه شعوب الهامش في مرحلة ما بعد التحرير الأول، وهنا أتحفظ عن كلمة 'إستقلال حيث ما زال السودان مستعمرا وتنتظم فيه أيديولوجيا الإستعمار الأول'، حيث العداء كما لوحظ وتبين على أكبر من شاكلة كان سافرا وفعل الإنتقام هو المستشري مع تطوير كيفي لفلسفات الكولونيالـــية الأولى تجــــاه المحيـــط السوداني في دراماتيكية وقولبة جاهزة لكل دلالات التــحرير الأول بل حــــتى إخراجها من دائرة التــــفاعل التاريخــــي لشعوب صنعت التحـــول والتحرير والتاريخ والجغرافيا، فتم عزلها من التحول والتـــاريخ والجغرافيا والزمان والمكان وكل الفعل الحــــياتي في لولوبية تدور في نفسها وتكرر المكرر وتعيد المعاد، أتت تحت عباءة ديمقراطية مسطرية أو خوذة عسكرية أو أيديولوجيا دينية أو أي من أدوات الشرعنة، لنفق جميعا عند عقدة وقوع الإستحاق التاريخي السوداني الواقع بناء على موجبات التاريخ وحراكه حيث دون إستيفاء ذلك لا يمكن مطلقا الإنتقال من مشروع الدولة إلى مفهوم الدولة السودانية كإستحقاق بالضرورة واقع لا محالة!! الكتلة التاريخية عوض التحالف الوطني وهذا معناه إن آلية إنتقال السودان من 'المشروع' إلى 'المفهوم' يتطلب إعادة قراءة هذا التاريخ الذي تم إعداده وطهيه فكان حاد المذاق عصي على الهضم، ممرض للأحشاء إنها كوليرا تاريخية أرادوا من خلالها صناعة حقائق ووقائع مزيفة خرجت عن التناسق والمواءمة والمشروعية، فكان طبيعيا أن تتحرك منظومة حراك التحرير الثاني لإسقاط مركزية الإستعمار الثاني لفائدة المجموع السوداني وتلغي بموجبها فكرة ذهاب الجميع إلى المركز ويتحول في هجرة عكسية من المركز إلى الهامش وليس العكس لذا كانت دلالات التحرير واضحة ومتجذرة في ثقافة المحيط السوداني وفي عمومه دون إسقاطات لرواد الإسقاطات!! وبهذه النتيجة نستطيع أن نقول إن ضرورات ما أسميه بمرحلة المفاصلة النهائية في السودان ومع أهميتها لا تتمثل في سيناريوهات إعادة تصنـــيع المركز الثــــاني والذي هــــو إمتداد للأول، عبر ديمقراطيات، هــــي ليســت كذلك أو عبر تحالفات ذات أيديولوجيا نفعية تعـــــمل وتصب في ذات النســـق صيغت تحت أي من صيغ الخطاب، كخطاب الوطن أو الوحدة أو الديمقراطية أو العقيدة أو السودان العريض أو الجديد أو التغيير أو الإصلاح ... إلخ، من منتجات ثقافة مرحلة الإستعمار الثاني. إن المطلوب وفق أبنية هذا التحليل إستنهاض مفهوم الكتلة التاريخية من جديد وهي الكتلة التي نحجت إبان الإستعمار الأول في تحرير مشروع الوطن من مركزية غردون و' تقابلها مركزية الخرطوم في الإستعمار الثاني' وذلك بأيديولوجيا جديدة هي أيديولوجيا التحرير الثاني، ومهمتها الأساسية هي كنس كل مخلفات ومخالفات الكولونيالية الثانية في السودان بمفهوم الكتلة التاريخية، لإعادة تصحيح مسار وتوافقية التاريخ من جديد بحيث يسمح بالإنتقال عمليا إلى مفهوم الدولة بعقد إجتماعي جديد، فيه ولأول مرة يستطيع السوداني التنازل عن جزء من حريته لصالح مؤسسة دولة متصالحة وحقيقية، أحدثت قطيعة إبستمولوجية مع تاريخيها الإستعماريين، وفتحت المجال للحراك الإجتماعي التواق للدولة المدنية العصرية لدمقرطة حقيقية 'غير ديمقراطيات الإستعمار الثاني' في السياسة والإقتصاد والفن والإجتماع والدين والثقافة والمواطنة، وهذه دعوة لقوى التحالف الديمقراطية والحركية والوطنية التي أعلن عنها مؤخرا بالرغم من إختلاف مدارسها الفكرية أن تتحول من مفهوم 'التحالف' الذي أصبغ ' بالوطني' لإعادة إنتاج دولة الإستعمار الثاني إلى مفهوم الكتلة التاريخية ليس لهزيمة سلطة البياض القائمة فحسب وإنما لمعالجة الخلل التاريخي في السودان عبر تنفيذ برامج التحرير الثاني والقائم على تفكيك مركزية غردون لصالح السودان كله، وهو الكفيل وحده بأن ينقلنا جميعا إلى مفهوم الدولة السودانية الحقة وإنهاء جدلية الصراع التاريخي في مشروع الدولة السودانية. ' عضو هيئة القيادة العليا والناطق الرسمي لحركة تحرير السودان 'قيادة الوحدة' نقلا عن صحيفة القدس اللندنية و الأخبار السودانية © Copyright by SudaneseOnline.comsd