توهان هوية الشمال في مخيلة د. العفيف ( رأي آخر ) .

Quote: هذا الوطن ( الحدادي مدادي ) كما جاء وصفه علي لسان الشاعر الوطني ، الشاسع بتضاريسه وثرواته ومناخاته وكياناته البشرية وثقافته المتنوعة ، حدد الإستعمار الثنائي خارطته الجيوسياسية ، وحاول خلال سنوات حكمه أن يطمس هوياتنا الوطنيه بتفوقه العسكري والحضاري ، ويقطع الطريق أمام تطورنا الإجتماعي والسياسي الطبيعي ويفصله عن بيئته وتاريخه ، ليبني علي أنقاضهما حكما مركزيا بنظم إدارية وقضائية وتعليمية موجة شبه عسكرية ، نجحت الى حد كبير في عزل قطاعات واسعة من المجتمع وإبعادها عن الشأن السياسي ، وحبست نشاطه الإجتماعي والثقافي والإقتصادي في إطار التكوينات الإثنية التقليدية بثقافاتها الروحية توحيدية كانت ام وثنية ، وإنتاج معيشي يعتمد علي قطاع زراعي ورعوي تقليدي يذهب فائضه الإنتاجي لأسواق رؤس أموالها بيد فئات أجنبية . تعاقبت الأجيال علي ذلك النحو ، ونشأت طبقة من الخريجين ذات ثقافة مذدوجة ، تتسامح مع بيئتها الإجتماعية عند عودتها الي البيت والحي ، وتتقاطع معها عند إرتدائها بزة الثقافة التي زرعتها فيهم مناهج التعليم الإستعماري بإستعلائها الإداري المكرث للعقل المركزي ، ولعل من الأسباب التي زادت غربة الأجيال الاحقة التي خلفت الإستعمار وضللتها عن رؤية الواقع الإجتماعي والثقافي ، وقوعها فريسة الصراع التنافسي الأيديولوجي العالمي بين القطبين الرأسمالي واليساري ، ونشاطهما الإستقطابي المحموم علي النطاق العالمي. كان من نتائجه المؤثرة علي الواقع السياسي في السودان ، إنضواء ثلة مقدرة من الخريجين لتيارات ذلك الصراع ونقل أيديولوجيته وتنظيماته لأرض الوطن ، بالمقابل ظهر تيار سياسي مناوئ إتخذ من الدين أيديولوجية سياسية تتقاطع مع أطروحات اليسار ، وفي غياب تيار سياسي تؤطره بنية فكرية ثقافية سودانوية تستوعب التباين الإجتماعي والتنوع الثقافي ، وتنتشل الوطن من قبضة المركزية السياسية الإستعمارية واصلت الثقافة الشعبية بتنوعها تتمدد أفقيا وتنمو رأسيا يدفعها تيار صوفي وإثني تقليدي لتقف متقابلة مع نشاط جماعة الخريجين بتياريه اليساري واليميني ، لهذا عندما إنهزم الإستعمار نتيجة لمعطيات داخلية وحضارية صاغها الفكر الحديث ، برز في أفق السياسة السودانية كل من تيار الخريجين بميراثهم الثقافي والأيديولوجي الموصوف ، إستقطب بعضهم التيار الصوفي بعد تشكله في إطار كيانين هما الأنصار والختمية ، وفي إطار التنافس حول السلطة شرعت التيارات السياسية في إختراق القوات المسلحة وإستقطاب قادتها ودفعهم للتغير، فمضت تتشكل الحكومات الوطنية علي ذلك النحو، بأنماطها اللبرالية والعسكرية والشمولية ، يتداولان ميراث الدولة المركزية تارة بعنف عسكري وتارة بثورة شعبية ، دون أن يفلح أي منهم في بناء مجتمع مترابط وحضاري، ولا بنية إقتصادية متفوقة ، ولا نظام سياسي يعبر عن الواقع الإجتماعي والثقافي المتباين ، وإنحصر الصراع بينهم حول السلطة ، فضاعت سنوات عزيزة كان من الممكن أن تبلغ خلالها الدولة السودانية مصاف الدول المتقدمة ، وتنفذ تشكيلاته الإجتماعية لمرحلة حضارية متطوره ، ولما صارت غاية أمنيات هذا الجيل الا يفقد الوطن وحدته فتتبعثر كياناته الإجتماعية . لقد غدت اولي مهام هذا الجيل الإصطفاف خلف شعارات وحدة الوطن ، والتنادي بإرادة جمعية متقدة بغية التخلص من عقلية النظام السياسي المركزي لكونه: 1 ـ ميراث إستعماري . 2 ـ تاريخ من الفشل الزريع عجز عن إنتشال الوطن من وهدة التخلف وتأمين إستقراره. 3 ـ الحاضن المثالي لتفريخ الأيديولوجيات الشمولية والأنظمة الدكتاتورية والعسكرية. 4 ـ لا يمثل الصيغة المثلى لحكم بلد في مساحة السودان وتباينه الإجتماعي الثقافي ولا يوفر قاعدة مرضية لتقاسم الثروة . 5 ـ لا يتفق مع المنهج التاريخي لنظم الحكم التي سادت في البلاد منذ العصر المروي حتي السلطنة الزرقاء. 6 ـ يكبت الثقافات المحلية ويسعي لإقصائها . 7 ـ يتبني سياسات تنموية يجيرها لصالح المركزية دون إعتبار لمشاريع التنمية الريفية ، ساعدت علي إفراغ الريف وهجرة مواطنية للمدن الكبري او الخاج . 8 ـ يساعد علي بروز بيوت رأسمالية مركزية تمتص موارد الهامش وتزيد من إفقاره. تحقيقا لتلك الغاية علينا العمل علي إستنساخ منهج فكري لا يتقاطع مع معطيات العالم الحضارية ، ويعلي الجوانب الإيجابية في موروثنا الثقافي بتنوعه وإرثه التاريخي ، ويؤسس مدارس تتبني أفضل ما إنتهت اليه العلوم الإدارية من فنون الإدارة الفدرالية، وافضل ما توصلت اليه البحوث العلمية حول مناهج التعليم والتربية والتأهيل وحماية البئة والتقويم الصحي ، واقيم برامج التنمية الإجتماعية والإقتصادية الزراعية والصناعية وفنون التجارة والتسويق . مدارس ومراكز بحثيه تضع البرامج المثلي لمشاريع التنمية الإقتصادية زراعية صناعية مع كافة فنون التجارة والتسويق الحديث تعود منافعها للقاعدة الإجتماعية . وضع برامج علمية تعليمية تنظيمية تدريبية تأهل القوات المسلحة للقيام بدورها العسكري المتخصص في حماية حدود الوطن والدفاع عنه وتأمينه وتتقيد بخيارات الشعب في النظام الفدرالي التعددي ، كذلك قوات الشرطة والأمن وفق المهام التي يحددها الدستون وتنظمها القوانين واللوائح . لقد تلقفت غلبة من كياناتنا الإجتماعية منهج الإستعراب ومزجته مع موروثها بمرونة وطيب خاطر ، لا لكونه نابع من قوة او غلبة العنصر ، بل لإرتباطه بشعائر الدين الإسلامي ، ومثل ذلك فعلت كيانات أخرى غير مستعربة ، حين تقبلت لغة المستعمر ليس من منطلق الغلبة او تفوق العنصر ، بل لإرتباطها أيضا بشعائر الدين المسيحي ، ولا يغرب عن البال أن المجتمعات السودانية بحكم تاريخها العقائدي النيلي منه وغير النيلي ، كانت الأكثر إستعدادا لتقبل العقائد التوحيدية مع ما صحبها من لغة وثقافة وطَنهما المجتمع بعد تدجينهما ومزجهما مع موروثاته ، ولنا في المنهج الكنسي والإسلام الصوفي عبر ودلائل تبين روحهما وأسلوبهما السوداني ، فكانا بذلك الأوفر حظا في إجتذاب الوجدان الشعبي بأساليبهما التبشيرية والدعوية التي وعت مورثات كياناتنا الإجتماعية . يمكن إستبانة ذلك عند تقيم تجربتهما ، ولعلها تبدو أكثر وضوحا عند مقايسة كسب تجربة مدارس التصوف مع كسب تجربة مدرسة علوم الظاهر المناهضة لمنهج التصوف ، ولعل السلبية التي ظل يواجه بها العامة منهج دعاة الظاهر ، مردها ليس منهج الفكر الإرشادي الدعوي المعتمد علي إتقان فنون اللغة والخطابة فحسب ، بل أيضا ظهور علمائهم الكثيف إبان العهد الإستعماري الأول المعرف (بالتركية السابقة) في المقابل سلك المتصوفة ما عرف ب ( طريق القوم ) وهو منهج عملي يعتمد التلقين والمشافهة والتربية السلوكية ، بعيدا عن مظان السلطة السياسية وتعقيداتها ، فكان الأيسر قبولا بين العامة من ذوي الحصيلة اللغوية الضيقة . ذات المنهج سلكه المبشرون في السودان بأسلوب يتفق مع المبادئ الكنسية ، بحيث أمكن القول أن كيانات السودان الموحده ( بكسر الحاء وتشديدها ) كان لها ما يميزها عن سواها في ممارسة عقيدتها التوحيدية ، وبطريقة يمكن إدراجها وتصنيفها ضمن ما يعرف بالثقافة السودانوية . غير أن هذا التميز الذي ظل حفيظا علي موازين السلم الإجتماعي ، تعرض لهزة عنيفة مؤخرا بعد تفوق دعاة علم الظاهر وإقتران نشاطهم بمراكز السلطة والمال ، إذ مس تفوقهم هذا بطريقة مباشرة ميزان السلم الإجتماعي ، وأبرز لدائرة رد الفعل التعصب العقدي والعرقي الذان إصطحبا رؤية سلبية لمنهج الإستعراب تولد عنه صراع الهوية كانت ( السودانوية ) قبل محاولة إقصائها من قبل دعادة الظاهر وإستغلال قوة الدولة لمحاصرتها ونفيها، لا تترفع عن الحرف العربي كوسيلة تخاطبية تسامحت عليها الكيانات السودانية مستعربة كانت ام غير مستعربة ، وتسربت العربية كلغة تخاطب دون أن يعيقها عائق ، حتي الحرب التي دارت بين الجنوبين وحكومات الدولة المركزية لم توقف إنتشارها ، ذلك لأن الحرب كان طابعها سياسي مطلبي في وجه نظام الدولة المركزية ، ولم تكن حربا ثقافية بمعناها العريض كالحروب الصليبية علي سبيل المثال. إن علي جيلنا الإنتباه لهذه النقاط ومن ثم العمل علي رتق ثقوبها الظاهرة ، حتي تعود مسيرتنا الشعبية لطابع تعايشها السلمي ، ولإن مهدت إتفاقية السلام أرضية العودة للسلم الإجتماعي ، فذلك لا ينفي أن ما زال نصب ميرات الدولة المركزية قايم يترائ أمامنا ، وكيفما جاءت نصوص الدستور فهي وحدها لن تبني الدولة الفدرالية ولا تقيم موازين العدل ولاتصون حقوقنا المدنية ، ما لم يتبعها حراك مطلبي صادح من المركز والأطراف يعيد الحقوق لإهلها ويبني دولة العدل والمساواة ، يرضاها الجميع ويصطفون للدفاع عنها في وجه كل من يحاول سرقتها بليل