لو خُيّرت بين عجوز افريقيه ونادين البدير لاخترت العجوز الافريقيه (توجد صورة)

Quote: العبد والعبيد والعبودية وننتهي أخيراً إلى أهم سؤال يخطر على البال، إذ كان العباد، كما نقول، من العبادة وقد أسلفنا شرحها تفصيلاً، وإذا كان مفردها (عبد)، كما قلنا، لا علاقة له بالرق مطلقاً .. فمن هم العبيد والإماء؟ بمعنى آخر، هل جاء التنزيل الحكيم على ذكر العبيد والإماء؟ وما هو موقف التنزيل من الرق والنخاسة والعبودية؟ نبدأ القول بأن مصطلح (عباد) كما ورد في التنزيل الحكيم يشمل الذكر والأنثى، ولا يقتصر على الذكور فقط. وذلك واضح في قوله تعالى: - (.. وما الله يريد ظلماً للعباد) غافر 31. - (إن تعذبهم فإنهم عبادك، وإن تغفر لهم فإنك أنت العزيز الحكيم) المائجة 118. - (.. ولأغوينهم أجمعين * إلا عبادك منهم المخلصين) الحجر 39، 40. - (.. وكفى بربك بذنوب عباده خبيراً بصيرا) الإسراء 17. وعلى ألا ننسى ما سبق أن قلناه، من أن العباد في جميع هذه الآيات هم العصاة والطائعون من ذكور وإناث. ثم ننتقل إلى قوله تعالى: - (وأنكحوا الأيامى منكم والصالحين من عبادك وإمائكم، إن يكونوا فقراء يغنهم الله من فضله، والله واسع عليم) النور 32. - (ولا تنكحوا المشركات حتى يؤمن، ولأمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم، ولا تنكحوا المشركين حتى يؤمنوا ولعبد مؤمن خير من مشرك ولو أعجبكم..) البقرة 221. ونلاحظ أن الإماء (إمائكم) في الآية الأولى جاءت بعد العباد (عبادكم)، أي أن الآية تتحدث عن الذكور من العباد، وعن الإناث من العباد (الإماء). والذي اقتضى ذلك، هو أن الآية تتحدث عن النكاح، والنكاح فيه طرفان ذكر وأنثى. وقوله (من عبادكم وإمائكم) يعني المستخدمين لديكم المؤتمرين بأوامركم من ذكور وإناث. ولا يعني أبداً العبودية والرق. ونسأل مرة أخرى: فأين الرق والعبودية إذن في التنزيل الحكيم؟ ونعود إلى التنزيل لنجده يتحدث في آية وحيدة فقط عن الرق والعبد المملوك في قوله تعالى: - (ضرب الله مثلاً عبداً مملوكاً لا يقدر على شيء ومن رزقناه منا رزقاً حسناً فهو ينفق منه سراً وجهراً، هل يستوون، الحمد لله، بل أكثرهم لا يعلمون) النحل 75. لقد وصف تعالى العبد المملوك بأنه الذي لا يقدر على شيء، أي الذي فقد القدرة على الاختيار بين نعم وكلا. وقارنه بمن رزقه فأنفق، أي بمن ملك القيومية على رزقه، وملك الحرية بالتصرف في إنفاقه بالوجوه التي يختارها. وذك ليؤكد أن الله خلق العباد أحراراً، وأن العبودية والرق من صنع الناس. ومن هنا نفهم أن التنزيل الحكيم لم يقر الرق والعبودية، ولم يعترف به، كما يحلو للبعض أن يتوهم، إذ من الواضح في الآية أن العبد المملوك موضع سخرية وذم، وأن درجته في المنزلة أدنى وأسفل وهذا تعبير عن مراحل تطور التاريخ الإنساني، الذي هو من صنع الإنسان. لقد رأينا التنزيل الحكيم يجمع عبد على عباد، ورأيناه يعني بذلك الذكور والإناث الطائعين والعصاة، فكيف جمع التنزيل العبد المملوك ذكراً وأنثى؟ ويجيبنا التنزيل نفسه عن السؤال: الجمع هو العبيد. ونقرؤ قوله تعالى: - (ذلك بما قدمت أيديكم وأن الله ليس بظلام للعبيد) آل عمران 182 والأنفال 51. - (ذلك بما قدمت يداك وأن الله ليس بظلام للعبيد) الحج 10. - (من عمل صالحاً فلنفسه، ومن أساء فعليها، وما ربك بظلام للعبيد) فصلت 46. - (ما يبدل القول لدي وما أنا بظلام للعبيد) ق29. لقد ورد مصطلح العبيد (جمع عبد مملوك وأمة مملوكة) خمس مرات في خمس آيات من التنزيل الحكيم، هي الواردة أعلاه. فلننظر في سباق هذه الآيات الخمس. - (لقد سمع الله قول الذين قالوا إن الله فقير ونحن أغنياء سنكتب ما قالوا وقتلهم الأنبياء بغير حق ونقول ذوقوا عذاب الحريق) آل عمران 181. - (ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم وذوقوا عذاب الحريق) الأنفال 50. - (ثاني عطفه ليضل عن سبيل الله له في الدنيا خزي، ونذيقه يوم القيامة عذاب الحريق) الحج 9. - (ولقد آتينا موسى الكتاب فاختلف فيه، ولولا كلمة سبقت من ربك لقضي بينهم، وإنهم لفي شك منه مريب) فصلت 45. - (قال لا تختصموا لدي وقد قدمت إليكم بالوعيد) ق28. ونلاحظ ما يلي: 1- ذوقوا عذاب الحريق ====> وأن الله ليس بظلام للعبيد 2- وذوقوا عذاب الحريق ====> وأن الله ليس بظلام للعبيد 3- ونذيقه عذاب الحريق ====> وأن الله ليس بظلام للعبيد 4- من عمل صالحاً فلنفسه و من أساء فعليهـــا ====> وما ربك بظلام للعبيد 5- قال لا تختصموا لدي ,, وما يبدل القول لدي ====> وما أنا بظلام للعبيد إن أول ما نلاحظه في ترتيل الآيات، أنها تتحدث عن يوم الحساب ويوم القيامة ومرحلة ما بعد الموت، ونفهم في ضوء هذه الملاحظة الأمور التالية: 1 - الناس عباد لله في الدنيا، عبيد لله في الآخرة. 2 - يفقد الإنسان بموته القدرة على الاختيار، فيصبح عبداً مملوكاً لله لا يقدر على شيء (الملك يومئذ لله). 3 - لا عبادة يوم القيامة، وبالتالي فالناس يوم الحساب ليسوا عباداً، بل عبيداً، لأن العبادة مطلوبة من العباد في الدنيا. 4 - في الدنيا هناك هدى وخيار في الطاعة والمعصية، أما في الآخرة فهناك سوق فقط لا خيار فيه بدليل قوله تعالى: - (إلى ربك يومئذ المساق) القيامة 30. - (وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا ..) الزمر 71. - (وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمراً ..) الزمر 73. 5 - يوم القيامة هو يوم الحساب (من عمل صالحاً فلنفسه ومن أساء فعليها) وليس فيه تكاليف ولا أوامر تطاع وتعصى، وليس فيه صلاة ولا صوم. فإذا فهمنا هذا كله فهمنا أن العباد في الدنيا القادرين على الإختيار بين الطاعة والمعصية، هم عبيد في الآخرة لأنهم لا يقدرون على شيء، ولا يحتاجون إلا إلى محاكمة عادلة، فجاءت الآيات تطمئنهم إلى عدل الله المطلق الذي لا يظلم العبيد أمامه مثقال ذرة مما عملوا في الدنيا باختيارهم وهم عباد. هنا نستطيع أن نقارب بين قوله تعالى عن العباد في الدنيا: - ( .. وما الله يريد ظلماً للعباد) غافر 31. وقوله تعالى عن العبيد في الآخرة: - (.. وأن الله ليس بظلام للعبيد) آل عمران 182، الأنفال 51. ونستطيع أن نستنتج أن الحكم والمحاكمة يوم الحساب لا تكون إلا لعباد أحرار مختارين بملء إرادتهم، وليس لعبيد مسوقين لا يقدرون على شيء، وإلا فالمحاكمة لا معنى لها، وذلك بدلالة قوله تعالى: (قال الذين استكبروا إنا كل فيها إن الله قد حكم بين العباد) غافر 48. يوم المحاكمة والحساب يتحول الناس من عباد إلى عبيد، فتجزى كل نفس ما كسبت، ويجدون ما علموا حاضراً، ثم يصدر الحكم، فيساق الجميع إلى حيث حكم الله، الذين كفروا إلى جهنم، والذين اتقوا ربهم إلى الجنة. بعد ذلك كله يتحول أصحاب الجنة من عبيد إلى عباد، ولكن بدون أوامر وتكاليف. وهذا واضح في وصف التنزيل الحكيم لأهل الجنة: - (عيناً يشرب بها عباد الله يفجرونها تفجيرا) الإنسان 6. - (لهم فيها فاكهة ولهم ما يدعون) يس 57. - (لهم ما يشاءون فيها ولدينا مزيد) ق 35. - (إن المتقين في ظلال وعيون * وفواكه مما يشتهون) المرسلات 41، 42. ونفهم أن الحرية، حرية الاختيار، هي النعمة الكبرى التي أنعمها الله على الإنسان وكرمه بها، وليس لأحد الحق بأن ينتزعها منه، ونفهم أن الله طلب من الناس أن يعبدوه دون غيره، وأن يكونوا عباداً له دون غيره، يعصونه إن اختاروا العصيان، ويطيعونه إن قرروا الطاعة بملء إرادتهم، ويبقون في الحالين عباده، وقد بدأ آدم بالتعبير عن عباديته لله في المعصية لا في الطاعة. ومن هنا جاء التأكيد من جمع الرسل والأنبياء أولاً وقبل أي شيء آخر على التوحيد، وعلى عدم إشراك شيء مع الله الذي منحنا هذه الحرية بالخلق، طاعة ومعصية، لأننا بهذه الحالة نكون قد جسدنا الله بآخرين، وهذا هو الشرك، فإذا قلنا أن زيداً منح الحياة للناس، نكون قد جسدنا الله في زيد، وإذا قلنا أن عمرواً منح الحرية للناس، نكون قد جسدنا الله في عمرو، سبحانه وتعالى عما يصفون. ومن هنا قال تعالى: (إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ..) النساء 48، 116. ومن هنا أيضاً، من مفهوم العبادة كطاعة مطلقة، جاء قول قوم نوح: - (ولئن أطعتم بشراً مثلكم إنكم إذاً لخاسرون) المؤمنون 34. وجاء قول فرعون وملئه: - (فقالوا أنؤمن لبشرين مثلنا وقومهما لنا عابدون) المؤمنون 47. أما العبودية فلا تكون، في الحياة الدنيا، إلا لغير الله لأنها لا تكون إلا باتجاه واحد. وتعني القسرية وانعدام حرية الاختيار وفقد إمكانية (نعم / كلا)، فيصبح الناس مستبعدين لا يقدرون على شيء ولو لم يكونوا أرقاء. ولقد وصف تعالى الناس في هذه الحالة بالفاسقين، الذين فقدوا القدرة على كلا وبقيت قدراتهم محصورة بـ نعم، فقدوا بذلك كرامتهم وحريتهم، يقول تعالى عن فرعون: - (فاستخف قومه فأطاعوه، إنهم كانوا قوماً فاسقين) الزخرف 54. وهذه هي صفة النظم الاستبدادية على مر التاريخ، فهي وإن تغيرت في الشكل، إلا أنها هي ذاتها في المحتوى. لذا فنحن نرى أن أنسب النظم القائمة اليوم لتحقيق عبادية الناس لله هو النظام الديمقراطي، القائم على التعددية الحزبية، وحرية نعم / كلا، والرأي والرأي الآخر، فالشعب في النظام الديمقراطي ينتخب سلطاته بنفسه، ويحكم نفسه بنفسه، ويشرع لنفسه وأفراد الشعب في النظام الديمقراطي كلهم عباد، يملكون حرية التعبد والعبادة، وحرية الإختيار. كلهم متساوون مسؤولون كعباد أمام الله، وكمواطنين عباد في الدولة أمام القانون، ويخضعون جميعاً للمساءلة والمحاكمة في الدنيا، كما في الآخرة، ويحق لهم بالمقابل أن يتوفر لهم القضاء العادل والدفاع عن النفس. في المجتمع الديمقراطي يصبح القتال من أجل تحقيق العبادية لله وحده من المثل العليا الإنسانية (الإسلام)، وهذا لا يتحقق إلا إذا كان الناس أحراراً، فالحرية هي عين العبادية لله وحده، والقتال من أجل حريات الناس في اختياراتهم وآرائهم، هو القتال في سبيل الله، وفي سبيل أن تكون كلمة الله هي العليا، وفي سبيل رفع كل ظلم ينتج من الإشراك بالله في الطاعة لأوامره التي هي المثل العليا الإنسانية مضافة إلى التوحيد. وذلك واضح في قوله تعالى: (وتمت كلمة ربك صدقاً وعدلاً، لا مبدل لكلماته، وهو السميع العليم) الأنعام 115. وفي المأثور عن الرسول الأعظم: "من قاتل لتكون كلمة الله من العليا فهو في سبيل الله". ونحن لا نجد قتالاً في سبيل الله، إلا في القتال من أجل العدل والحرية. العدل هو كلمة الله العليا، والحرية للناس. فعندما تتحقق الحرية لكل الناس بدون استثناء، أي حرية الرأي والرأي الآخر وحرية تبين الرشد من الغي، للمؤمن والكافر والمسلم والمجرم والمطيع والعاصي في كل مجالات الحياة، عندها فقط يتحقق القول (لا إكراه في الدين). أي أن الإنسان يطيع الله بملء اختياره ويعصيه بملء اختياره. محققاً بذلك عباديته لله في الطاعة والمعصية، ليستحق بعد محاكمته الثواب والعقاب. أما أن نزعم أن كلمة الله العليا، هي في تطبيق الفقه الموروث، وفتاوى الفقهاء وأوامرهم ونواهيهم تحت شعار هكذا أجمع الجمهور، وتحت شعار بخاري ومسلم، فهو استخفاف بكلمة الله، وهو العبودية بعينها. أما أن نزعم أن العبادية لله تتمثل في الذل والخنوع، وتهديل الأكتاف وإمالة الرأس، والإكتفاء بإقامة الشعائر، فهذه ليست عبادية ونحن لسنا عبيداً في الدنيا بل عباد فيها، عبيد في الآخرة، عباد في الجنة. وهذا لا يتحقق إلا في المجتمع الديمقراطي، المجتمع الذي تصان فيه الحريات بكل أنواعها، ويتم فيه الإلتزام بالقوانين، ولا نقول طاعة القوانين. إذ الإلتزام شيء والطاعة شيء آخر. فالطاعة والعصيان لا تكون لغير العاقل، وهي إما أن تكون لله، أو أن تكون لعاقل غير الله، فإن كانت لغير الله في وجه واحد هو النعم دائماً كانت هي الاستعباد والاستبداد (العبودية)، أما الإلتزام بالقانون فلا يكون إلا طواعية وبملء الإرادة، ضمن نظام شوري فيه نواب منتخبون، يشرعون القوانين التي تمثل إرادة الملتزمين بها، ويشرعون العقوبات التي تطبق بحق المخالفين لهذه القوانين. لكن تصويت الأكثرية لصالح قانون لا يعني أبداً أن الأقلية لن تطبق هذا القانون حال نفاذه، أو تخالفه، فالنظام الشوري هو التزام الأقلية برأي الأكثرية في التشريع، مع بقاء حق المخالفة في الرأي وحق التعبير عنه بطريق الصحافة ودور النشر، مؤيداً بالبينات. وهذا لا يكون إلا ضمن حالة تعاقدية بين الحاكم والمحكوم، تنظمها بنود الدستور التي تعطي الشرعية للمؤسسات الثلاث، وصلاحية ممارستها للسلطات المخولة لها. ولكن هل يكفي الدستور والقانون للالتزام؟