|
|
 المحبوب عبد السلام: الدولة لا تشبه الحركة الاسلامية !!
|
المحبوب عبد السلام لـ (إيلاف):
الدولة لا تشبه الحركة الاسلامية !!
الحريات كانت فكرة مركزية في مشروع الحركة ولكنها تعطلت!!
الصراع بين التقليديين والتقدميين الاسلاميين حسم لصالح الترابي مبكرا
إستعمال القوات المسلحة أضر بمشروع الحركة الاسلامية
الخرطوم: خالد سعد
تواصل (إيلاف) ما انقطع من محاولتها فتح ملف أزمة العقل السياسي السوداني، وفتح الملفات المسكوت عنها عند القوى السياسية المختلفة، وتستمر في سبر أغوار ملف الحركة الاسلامية. وتحاور في هذه الحلقة الاستاذ المحبوب عبد السلام أحد ابرز المثقفين في الحركة الإسلامية والذي ظل قريبا لوقت طويل من زعيم الحركة وقائدها الدكتور حسن الترابي، حتى وصف بأنه صدى للترابي من شدة التصاقه بشخصية وافكار الزعيم المثير الجدل.
في هذا الحوار يتحدث المحبوب عن تبلور الفكرة الاساسية لمشروع الحركة الاسلامية السياسي، ومراحل تشكله، ويرصد أهم الروافد التي تاثرت بها الحركة من الداخل والخارج، وصراعاتها الداخلية بدء بصراع مجموعة العمل العام والتربية مرورا بصراع التقليديين والتقدميين في الحركة، وكل ذلك قبل قيام الحركة بأهم خطواتها على الاطلاق وهي الوصول الى السلطة في 30 يونيو 1979م.
وهنا الجزء الاول من الحوار:
|
|
 
|
|
|
|
|
|
|
 Re: المحبوب عبد السلام: الدولة لا تشبه الحركة الاسلامية !! (Re: khalid saad)
|
# كيف تبلورت الفكرة الأساسية التي نشأت عليها الحركة الاسلامية في السودان؟
الحركة الاسلامية التي تأسست في السودان كانت بعض من حركة صحوة إسلامية واسعة في كثير من أنحاء العالم العربي وفي سائر أنحاء العالم الاخرى، وهي ظاهرة إحياء واحيانا نسميها صحوة وأحيانا نطلق عليها البعث واحيانا النهضة، وهي عودة للإصول لاحياء العناصر التي تصلح للخروج من التخلف ووهدة الحاضر، وبهذا المفهوم هي ظاهرة انسانية وظاهرة إسلامية، فهي حركة صحوة في التاريخ تنشأ من النظر الذي يقارن بين حالة التخلف والوهدة التي تعيش فيها الامة في قرن من القرون وبين ماض الامة مثل العهد الراشد، وما ينبغي عليه أن تكون عليه الامة كما نقرأ ذلك في القران. وهذه مشاعر طبيعية تسير في نفوس الناس وتستجيب الى الواقع.
بهذا المعنى نحن في السودان بعض من دورة أول القرن، وبالنسبة لمصر حصل ما يسمى بعصر النهضة العربي ويمكن ان تحسب فيه عدد من الاسماء حتى العلمانيين لكن لابد ان تحسب محمد عبده، جمال الدين الافغاني، ورشيد رضا وجاء حسن البنا ليكون تلميذ لرشيد رضا، وكلهم كانوا يستشعروا المباينة الفظيعة بين واقع العالم الاسلامي المتخلف وبين الحضارة الغربية القوية المستعمرة للعالم الاسلامي والمستبدة بقواتها العسكرية والمتفاخرة بجامعاتها وحكوماتها الديموقراطية، التقدمية كانت عقيدة حتى في الدول الرأسمالية، ولكن في العالم الاسلامي كان الناس ينظرون فيجدون التخلف والزلة والاستعمار، فقامت حركة في مصر وصفها مالك بن نبي ان الفرق بين البنا والافغاني أي ان الاخير كان يدعو الى جامعة سياسية إسلامية تحي الخلافة فيما البنا أسس مجتمع، ومحمد عبده كان يريد إصلاح عبر تغيير المناهج في الازهر.
هذا المناخ قطعا كان مؤثرا على السودان تأثر بهذا الحركة من خلال الصحف والكتب والذين درسوا في مصر خاصة في الازهر.
وقامت الحركة في السودان في المدارس الثانوية، إذ كانت تستشعر هذه المباينة من تخلف العالم الاسلامي وتقدم العالم الغربي، والاستعمار والزلة من حولنا، لكن كذلك كانت الحركة تستشعر التحدي الذي مثلته قوى اليسار في ذلك الوقت، فقامت حركة في المدارس الثانوية أشبه بالجمعيات الدينية، وتطورت بعد ذلك في جامعة الخرطوم بسبب قضايا سياسية مثل الاستقلال والوحدة مع مصر، كل هذه القضايا انضجت الحركة الإسلامية ولكن قامت منفتحة إذ جاءتها تأثيرات حتى من خارج مصر مثل الباكستان والهند الجزائر، كذلك فالنخبة السودانية كانت شديدة المثابرة في العلم ولديها وعي جيد بما يدور في العالم الخارجي.
# هل كان تأثر الحركة بالقضايا الخارجية اكبر من تفاعلها مع الشأن الداخلي؟
لا. فنشأة اول خلايا الحركة الاسلامية في المدارس الثانوية (حنتوب) كان بتأثير مباشر من تأثير المد اليساري وظهور أصوات الماركسيين والقوميين، وعندما جاء الاسلاميين الى الجامعة أصبحوا أكثر وعي بالقضايا الوطنية السودانية، أما من حيث التأثير الخارجي، أسرد لك حادثة حصلت عند صدور أول منشور فكري لأول خلية في الحركة الاسلامية، وكتب المنشور في مدرسة حنتوب بخط اليد، وكان المنشور صفحة من كتاب حياة محمد حسين هيكل، وواضح أنه لم يكن لديهم مصادر فكرية أو ثقافية يأخذوا منها، ولكن لديهم وعي بالتيار العام.
أما دخول العنصر الخارجي، فحدث في مرحلة متأخرة من نشأة الحركة التي كان لها جسم كبير نسبيا في الثانويات وجامعة الخرطوم، ولكن كانت هنالك حركة خارج الحركة الاسلامية المعروفة، تدعو الى دستور اسلامي تبناها الشيخ علي طالب الله والشيخ عوض عمر الأمام الشقيق الأكبر للأستاذ يسن عمر الامام، هؤلاء كانوا رافد اخر، ولكن بعد فترة جاء رافد من مصر هم الأخوان المسلمون المصريون وطلاب درسوا في مصر، هذه الروافد الثلاث شكلت الحركة الاسلامية المعاصرة.
وعندما تعرض الاخوان المسلمون الى انتكاسة وغبتلاءات بعد إغتيال حسن البنا، واصبح واضحا أن العالم الغربي لا يقبل أمر مشروع إسلامي بسهولة، ويتعرض لكثير من المواجهات، وهذا أعطى درس للحركة الاسلامية في السودان، وهي نفسها تعرضت لهزات، مثلا الامين العام للحركة الرشيد الطاهر رحمه الله كان جزء من إنقلاب الحركة لم تكن على علم به، وحصل انشقاق كبير خرجت منها مجموعة التحرير الاسلامي مثل بابكر كرار وميرغني النصري، هؤلاء كانوا متاثرين بالفكر الاشتراكي، ولكن الاخرين إستمروا وبدأ الفكر الاسلامي الذي تنتجه الحركة الاسلامية في مصر منتظم اكثر مثل رسائل البنا وكتب عبد القادر عودة وسيد قطب دون ان تكف مصادر أخرى باكستانية وهندية وجزائرية.
# إذن بدأ التأثير الخارجي على الحركة أكبر في الستينات من القرن الماضي؟
التاثير الخارجي بدأ ينتظم منذ الخمسينات، ولكن لم يحدث أن أصبحت الحركة السودانية بعض من الحركة الاخوانية العربية، بمعنى ان الحركة الاخوانية المصرية وفقا للائحة مكتب الارشاد فالتنظيم له الحق في انشاء فروع في البلاد العربية، ولكن السودان لم يصبح فرعا لتنظيم الاخوان المسلمين كما حصل في بلاد اخرى، كالاردن أو سوريا أو فلسطين. وبالتالي نشأت الحركة الاسلامية في السودان بروافد ثلاث احدهما الداخلي وكان تأثيره قويا.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المحبوب عبد السلام: الدولة لا تشبه الحركة الاسلامية !! (Re: khalid saad)
|
# متى تشكل المشروع السياسي للحركة الاسلامية في السودان؟
بعد ثورة إكتوبر وفترة منتصف الستينات ظهرت لأول مرة مساهمة الحركة الاسلامية السودانية الأصلية في مشروع الاحياء الاسلامي في العالم العربي، وظهرت جبهة الميثاق، ففي مصر ترشح حسن البنا للانتخابات مرتين، ولكن لم يحصل عمل جبهوي حول برنامج، وما حدث في السودان كان بتأثير مباشر من نظام عبود العسكري، ويقول الرواد انه عندما قامت ثورة إكتوبر كانو قد قطعوا شوطا كبير في التفكير بشان التطور النوعي، والتواثق حول برنامج للدستور الاسلامي.
# هل أنتج هذا التفكير في هذه المرحلة مشروع إسلامي سياسي؟
صحيح في عهد عبود لم تك الحركة الاسلامية معارضة سياسية كبيرة تهدد النظام، كانت لديهم جريدة إسمها الاخوان المسلمون واوقفت، ولكن في بعد ثورة إكتوبر كان للحركة مشروع إسلامي سياسي ظهر بشكل كبير في فكرة جبهة الميثاق، وإبتدروا فكرة العمل السياسي وإن كان دستور الحركة لم يعدل الا في الثمانينات، وطبعا هي كلها تجارب بالغة الجدة، فكان الهم هو إنشاء تحالف إسلامي متعدد من كافة التيارات، وهو تحالف مركب نوعا ما وفيه ما يشبه التناقضات، لذا نشأ كانت فكرة جبهة الميثاق نواة لعمل سياسي كبير.ونتيجة مباشرة لذلك نشأ الصراع بين الظاهر والباطن، فالحركة أصلا كانت تقوم بنشاطها سريا وداخلي واضطرت لإنشاء كيان علني مثل بقية الاحزاب وكان هو جبهة الميثاق.
# ما هو تأثير الصراع بين الباطن والظاهر في الحركة؟
بدأ هذا الصراع بعد عودة الدكتور جعفر شيخ إدريس من الدراسة بالخارج، ومن قبل كان هنالك صراع منذ الخمسينات بين مدرسة العام ومدرسة التربية، كان بعض الناس يؤمن بان تتفاعل الحركة مع المجتمع ونعطي كثير من طاقة الحركة للمجتمع لكن كان اخرين يرون بضرورة تربية العضو تربية خاصة وهو اثر من تاثيرات الجماعات الاسلامية في باكستان، مثل حفظ القران كاملا ومجلدات الحديث لذلك ظلت عضوية الجماعات الاسلامية في نطاق محدودة جدا تسكن حي واحد في اسلام أباد، وعندما جاء الدكتور جعفر شيخ ادريس وكان أستاذ فلسفة بخلفية سلفية، لكنه بعد ان سافر للدراسة في بريطانيا أصبحت فيه عناصر كثيرة من الفكر المنفتح، ولكنه عندما جاء الى السودان كان قد فاتته ثورة إكتوبر وهو طبعا تاريخيا متقدم على حسن الترابي، وبعد عودته وجد الترابي نجم قومي على مستوى السودان وحاز على اعلى اصوات الخريجين يناطح المحجوب والأزهري وأصبح ظاهرة سودانية، وكانت هذه مسألة كبيرة على شخص جعفر شيخ إدريس كان يعتقد أنه يجب أن يكون الترابي خلفه، فأثار قضية انه يجب أن لا يكون رئيس جبهة الميثاق والأمين العام للأخوان المسلمين شخص واحد، ويذكر الناس في ذاك الوقت أنه كان يصرح للصحفيين في الجمعية التأسيسية ولا يترك كل الامور للترابي، وكانت هذه بداية الصراع بين الباطن والظاهر.
# هل هو نفسه الصراع بين التقليديين في الحركة وما يمكن أن نصفهم بالحداثيين أو الذين درسوا في الخارج من أعضاء الحركة؟
الصراع بدا بين مدرسة العمل العام والتربية، وكان هنالك صراع مجموعة بابكر كرار وبقية الحركة ولم يكن إسم الترابي ظاهرا بشكل بارز في هذا الصراع، ولكن إسم الترابي ظهر في صراع منتصف الستينات ولم يكن صراع ذو تعبيراته فكرية تقديمية واخرى تقليدية، ولكن كانت هناك عناصر مثل على عبد الله يعقوب الذي أسس منظمة الشباب الوطني في مقابل إتحاد الشباب السوداني، وجاءت هذه المنظمة بمواهب كبيرة احدثت ظاهرة داخل جبهة الميثاق احدثت إنزعاجا داخل الحركة التي اعتادت العمل المغلق والتقليدي، ولكن التجديد الذي احدثه الترابي بدأ في السبعينات، ولكن قضية المرأة بدأها الترابي في الخمسينات في محاضرة قدمها في الابيض وأصلها بعد ذلك في رسالة المرأة، وقامت المؤتمرات التنظيمية نتيجة للصراع بين مجموعة العمل العام والتربية، وحسمت الحركة الصراع لصالح الترابي ووحدت له الحركة وأصبح قائدا للاخوان وقائدا للجبهة، وبعده مباشرة خرجت مجموعة جعفر شيخ ادريس وكونت تنظيم سري خاص بها ولكن جاء انقلاب 1969 وأعتقلوا جميعا، وصوب الشيوعيين وفرضوا الحصار والاضطهاد على الحركة الاسلامية، وحينئذ كانت القضايا اكبر من عمل عام وقضية تربية.
وبالتالي لم يك هنالك صراع بين الذين درسوا في الخارج أو التقدميين وبين ما يسمون بالتقليديين، لذا أنا ضربت مثالا بالدكتور جعفر شيخ ادريس الذي درس بالخارج. ولكن الصراع الشخصي مع الترابي دفعه للبحث عن أردية فكرية تقليدية أخرى.
# إذن متى بدأ هذا الصراع؟
الصراع كان موجود، ولكنه نضج بعد رسالة المراة للترابي في 1975م، وبرزت أصوات كبيرة وكثيرة تكفر الدكتور الترابي، وعندما خرج الترابي في المصالحة جاءت بقية اراء الترابي، وفي هذه الفترة سادت (بحبوحة في الفكر) بالحركة الاسلامية غير معهودة في حركات الاسلام الأخرى، وجاءت عناصر للحركة تعمل في مجال الفنون والاداب والاقتصاد والسياسة، كلها كانت عناصر تجديد تثير أسئلة واعتراضات، وعندما خرج السيد صادق عبد الله عبد الماجد كان هنالك بيان فكري تحدث عن فتاوي الترابي واخذوا فروعا من اصل من محاضرة القاها الترابي، مثل حديث الترابي وزواج الكتابي من المسلمة والردة، المناخ الفكري نفسه كان خصب اثيرت كثيرة من الاسئلة والاجوبة واحدثت زلزلة في أصحاب التفيكر التقليدي.
ولكن تبلور صراع داخل المعتقلات، تبنته العناصر الأصغر في الحركة الذين اعتقلوا من جامعة الخرطوم وام درمان الاسلامية وجامعة القاهرة، وتأسس فكر جديد كان من رواده أمين حسن عمر وحافظ جمعه سهل رحمه الله وأسماء اخرى مثل سيد الخطيب مثلوا تيار منفتح جدا لا يشبه صورة الاخ المسلم التقليدي، وهذا المظهر التجيدي بدأ في المعتقل، وتصدوا لهذا الفكر عناصر تقليدية جاؤوا من خلفيات دينية تقليدية من المعهد العملي ودرسوا في الجامعة الاسلامية ولكن هذا لا يعني ان كل من تخرج من الجامعة الاسلامية تصدى لهذا الفكر فمنهم من دعم تيار التجديد، كذلك تصدى لهذا الفكر التجديدي من جاؤوا من السعودية مثل عصام احمد البشير الذي كان كثيرا ما يثير هذه المساءل بشدة لاراء الترابي التجديدية، ويقول ان الترابي يريد ان يشكك في السنة وغيرها، وقاد ذلك لانشقاق تنظيمي، وأستفاد المنشقون من ألق صادق عبد الله عبد الماجد داخل الحركة رغم أنه شخص لا يشبه المدرسة التقليدية في تفكيره وسلوكه، وكانت له اراء حادة ضد النميري، ثم جاء من الكويت بعد المصالحة لكنه كان يضمر موقفا حادا من النميري ضد النميري ويرى ان لا تكون الحركة جزء من النميري، كما كان له شديد الإخلاص للحركة الام في مصر فهو درس هناك والتقى الشيخ سيد قطب وتأثر به كثيرا.
| |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Re: المحبوب عبد السلام: الدولة لا تشبه الحركة الاسلامية !! (Re: khalid saad)
|
# متى تبلور مشروع الحركة السلامية بشكل واضح؟
تبلور في فترة السبعينات كمشروع مؤسس على فكر استراتيجي ينظم مسيرة الحركة استراتيجيا وهذا الذي ادي للتغيير في إنقلاب 1969م، فهم درسوا الواقع السوداني ورأوا فيه كثير من الفراغ وأن الحركة يمكن ان تنجح لملأ هذا الفراغ وإستلام السلطة، وأصلا الفكرة كتبت متكاملة في المعتقل في منتصف السبعينات وحدثت فيها مراجعة شاملة، مثلا بعد إكتوبر كان الترابي ان المناخ غير ملاءم لإستلام السلطة ولكن اخرين كانوا يظنوا ان الموضة في العالم من حولنا هو الانقلابات وتتقدم المؤسسة العسكرية ولابد من التهيأ لها بتنظيم خلايا عسكرية، الترابي كان يرفض ذلك ويذكر لك أنه دخل المعتقل عام 1969 قبل رئيس الوزراء وقبل وزير الدفاع وكأنما كان الانقلاب ذو الصبغة القومية يصوب أسهمه نحو الاسلاميين بشكل اساسي في برنامجه ومنذ ذاك الحين بدأ التفكير يتجه نحو أن الاسلام لن يأتي بالطوع اي بالانتخابات أو الاقتراع، قد يأتي بثورة شعبية ولكن يجب أن يكون مسنودا بالمؤسسة العسكرية، وتطورت الحركة في مجال العمل العسكري الاستخباراتي، وبالطبع يتذكر الناس اننا كنا في الجبهة الوطنية التي حاربت النميري، في يوليو 1976 واعطانا ذلك خبرة عملية في العمل العسكري والأمني.
# ما الذي جاء بمشروع الحركة في 89 أهو التيار التجديدي أم تيار التقليديين؟
أي حركة تتأثر وفق ظروف نشأتها، فالحركة نشأت في الجامعات والمعاهد والمدارس والموظفين، بمعنى إنها كانت حركة نخبوية وصفوية، لكن كان لابد ان تتحول الحركة الى جذور المجتمع أي تحويل الحركة الى حركة جماهيرية في القطاعات الرعوية والزراعية والصناعية، وظهر ذلك في الجبهة القومية الاسلامية، ويبدو أن ذلك سارع في أن تفكر الحركة في تنفيذ مشروعها الاستراتيجي، لكن التفكير المتسق مع نظم الحركة واجراءاتها وتفكيرها كان هو الوصول الى السلطة عبر الانتخابات، لكن كما قلت لك إذا حدث فراغ يملأه التنظيم الأقوى وهو الجيش، وفي ظل حكومة الصادق المهدي كانت هنالك فراغات كثيرة، ونحن اصبحنا التنظيم الاقوى من الدولة، وقويت عندنا أجهزة الامن والمعلومات، وهذه أجهزة سلطوية بحكم تربيتها وتفكيرها، وكانت هذه الأجهزة تريد المسارعة لإستلام السلطة.
لذلك كان تيار مكاتب المعلومات والمكاتب الخاصة هو الاعلى في قيادة الحركة نحو الوصول الى السلطة.
# الان بعد 17 عاما من حكم الاسلاميين، هل تعتقد ان الحركة الاسلامية كانت لديها مبررات كافية للانقضاض على نظام ديموقراطي؟
المبرر الاكبر كان هو أن الاسلام لن يصل للسلطة عبر صناديق الاقتراع، لكن اخر ما حدث في الظاهر هو مذكرة للجيش تتحدث عن مطالب، وباطنا كانوا يتحدوث عن ضرورة إبعاد الجبهة الاسلامية من الحكومة حتى ينصلح حال البلاد الاقتصادي وتحسين علاقات السودان الخارجية، خاصة وأن الجيش كان يتعرض لهزائم متتالية. لذلك ثاروا ضد الجبهة وكانت هذه اخر عبرة في أن الاسلام لن يصل الى السلطة عبر صندوق الاقتراع.
لكن الان وبعد 17 عاما، نقول أن أستعمال القوات المسلحة في السياسة مضر جدا لمشروع الحركة الأسلامية في المجال الفكري قبل المجال السياسي.
# هل كان قرار الإنقلاب العسكري قرار سياسي أم قرار العسكرييين في الحركة؟
كل الحركة كانت تخطط وتقود وتنفذ مشروع الانقلاب العسكري في عام 1969م.
# هل إكتمل المشروع السياسي بعد الوصول الى السلطة؟
بل بدأ منذ ذلك الحين، لكن صحيح ان أصوله وملامحه كانت موجودة، فالشورى كانت تمارس بشكل واسع في التنظيم الاسلامي، كان تنظيم لا مركزيا حقيقيا منذ منتصف السبعينات، كان لأمناء التنظيم في الولايات سلطات أصيلة غير مفوضة، كنا نريد لهذا أن يحدث في حكمنا السودان، كنا نريد أن نقيم حكم إتحادي فيدرالي حقيقي في السودان، كان ذلك خطوة كبيرة جدا، ولكن فشلنا بالطبع في مسألة الحريات والشورى.
# لماذا فشلتم؟
لان الدولة لا تشبه الحركة، الدولة تحدياتها كبيرة أكبر من قدرات الحركة، فالحركة أصبحت كشخص يريد أن يبسط يديه ليحيط بالجدار ويظل الجدار أكبر منه، ونحن نقول انه عندما جئنا للسلطة كان لدينا في الحركة عشرات الخبراء والمختصين والخريجين ومد شعبي ضخم، ما من حزب وصل للسلطة كان لديه مثل هذا التاييد الشهبي مثل ما حصل مع الحركة الاسلامية بعد 1989م، هذا السند الشعبي أمام مشكلات السودان كان يحتاج منا لعودة سريعه للشعب وأشراك واسع للشعب، وبدل من أعتقاله وتكميمه كان يجب أن ن نبسط اليه الحريات والسلطات، هذه عبرتنا الان في المؤتمر الشعبي، فنحن إذا قدر لنا الفوز في انتخابات سنعطي اغلب المقاعد لأحزاب اخرى حتى وإن كانت معارضة أو أوزانها صغيرة، وان نشترك جميعا في حكم السودان.
بالطبع المعارضة من جانبها كانت لها معنا قصة، فمنذ الحكومة الانتقالية كان هنالك نزاع شديد بيننا وكانوا يسموننا السدنة، وعندما جئنا في الإنقاذ هم في نظرهم نحن عدونا على حكمهم، وهم في نظرنا كانوا الذين منعونا من المشاركة العادلة في السلطة، فكان بيننا حدة شديدية، كانوا يريدون إسقاط الانقاذ في خمسة عشر يوما وكنا نحن نريد أن نقمعهم نهائيا ونخرجهم من الساحة، وهو للاسف ما حدث.
# هل ساهمت كل الحركة في هذا الاتجاه؟
تقريبا كل الحركة، فعندما طرح موضوع الانقلاب للتصويت صوت كل أعضاء هيئة الشورى ما عدا صوت أو صوتين من اربعين صوت.
# هل أخطأت الحركة في بداية مشروعها السياسي في السلطة بتصويب أسهم العداء للغرب؟
فيما يتعلق بالسياسة الخارجية نجحت الانقاذ في إخفاء هوية الانقلاب الحقيقية وهي الهوية الإسلامية، وكسبوا تأييد مصر التي جلبت تأييد كل العالم العربي، وأما بقية العالم فقد كان قد تطور الى كره الانقلابات وتحفظ ازاء الانقلاب في السودان، وبعد حوالي عام إنكشف أمر طبيعة الانقلاب عقب إعلان التشريعات الاسلامية والدعوة للدفاع الشعبي، إذن فالعالم الغربي أصبح لا يحتاج لمبادرته العداء فهو الذي بادر الانقاذ بالعداء، رغم أن الانقاذ بذلت مجهود كبير جدا - سرا وجهرا- لتلطيف علاقتها مع العالم الخارجي، لكن العالم كان يعرف أن هذا مشروع اسلامي وخطر عليه في المنطقة.
# ما صحة زعم بعض الاسلاميين بأن مشروع الحركة السياسي أختطف من قبل بعض اعضاءا بعد الوصول الى السلطة؟
انا لا أستعمل كلمة إختطاف، الذي حدث هو ان كثير من الاخوة التي تبوأت مناصب عليا في الدولة لم يك لها وعي بالبرنامج الاسلامي، وكان هؤلاء يتعتقدون أن المشروع الاسلامي هو فقط أن تحكم الشخصيات التي تنتمي للحركة السلامية، أما أن يكون هنالك برنامج حريات عامة وفيدرالية حقيقية وقسمة موارد وسلطات بين الشمال والجنوب وسياسة خارجية، كل هذه المساءل لم يكونوا على وعي بها، ولذلك عندما شعروا ان موضوع الحريات سيجلب تحدي اليموقراطية، حينئذ ستتعرض مواقع العسكريين والذين تخرجوا من مكاتب المعلومات الخاصة بالحركة، الى خلخلة. وكانوا يقولون(الدنيا بألف خير) لماذا نعرض هذا النظام المستقر والمحبوب شعبيا الى كل هذه الخلخلة، وكان واضحا أن هؤلاء لم يقرأوا جيدا مسيرة العالم والاطراف كانت تنضج، والترابي عندما دعاهم الى الحكم الاتحادي قال لهم حتى لا يتفجر السودان، فمظالم الهامش بدات منذ الخمسينات وبدأت تنظج خلال حكم الانقاذ، فكان لابد من تحقيق مطالب الهامش والاطراف، والعالم الخارجي نفسه كان يدعو الى الديموقراطية والحريات وحماية حقوق الانسان.
# هل الحريات كانت تمثل فكرة مركزية في مشروع الحركة الاسلامية؟
بل هي فكرة مركزية، بمعني أنه عندما قام الترابي بتجديد أصول الفقه كان العمق في ذلك هو موضوع التوحيد، والإنسان إذا لم يكن حرا لا يمكن أن يعبد الله سبحانه وتعالى، فإذا خير الانسان بين الحرية والوحدة سيختار الإنسان الحرية، فكانت هذه فكرة مركزية، ولكن السؤال هو لماذا تعطلت فكرة الحريات في الحركة السلامية، هذا هو السؤال المشروع، فالتنظيم نفسه كانت به حريات ضخمة، أولا فالترابي أخذ إسم المرشد العام والقى به جانبا وأسماه الامين العام وعمل مكتب تنفيذي وشورى، لكن عندما إنتقلنا الى السلطة لم تنقل بكل هذه المفاهيم.
# كيف يمكن توصيف ما حدث للحركة وهي في السلطة، هل هو إنشقاق سياسي ام هو فكري؟
هو إنشقاق حول قضايا فكرية سياسية، مثل قضية الحريات العامة، فعندما جئنا لدستور 1998م، كان الشهيد الزبير ومعه ثلة كبيرة في الهيئة القيادية بما فيها الرئيس صوتت بأن يكتب في الدستور أن هنالك حزب واحد هو المؤتمر الوطني، الترابي كان يقول: لا يمكن بعد ألف عام نكتب دستور إسلامي دستور نحتكر فيه الجرية لحزب واحد، ماذا نقول لأعضاء الحركات الاسلامية الموجودة في السجون والمضطهدة من الأنظمة الديكتاتورية، لكن الترابي هزم في الهيئة القيادية، وابلغ اعضاء الهيئة القيادية انه أذا أختارت الشورى العامة خياركم فإنه سيستقيل من الامانة العامة.وقال لهم مكثتم في السلطة عشرة سنين الان يجب ان تختبروا أنفسكم، فإذا لم ياتيكم شيطان من الخارج، سيجئكم الشيطان من الداخل يشتتكم.
# هل كان للحركة الاسلامية رؤية واضحة حول وحدة السودان؟
نجن وقعنا ميثاق السودان 1987م وهو تأسيس العلاقة في السودان على المواطنة وليس على الدين ولم نكتب في الدستور أن من السودان دولة إسلامية او رئيس الجمهورية يجب ان يدين بالاسلام، والفكرة تطورت في إتفاقية فرانكفورت مع الحركة الشعبية وهي أن المواطنة تقوم بالحرية والطوع، فإذا كان هنالك إقليم يرى انه ليس بعض من السودان ويريد حق تقرير مصيره لا احد يستطيع منعه منذ لك، وهو تطور سياسي وفكري ولكنه مكلف نفسيا، لأن الوطن الذي تسلمناه واحدا من الأجداد نريد تعريضه للتقسيم بالاستفتاء، طبعا اول الانقاذ لم يكن تحدي وحدة السودان مطروح بشدة، لكن الان حتى في دارفور ترتفع اصوات تنادي بالاستقلال، كنا نظن اننا في دارفور أغلبية من العضوية ومن المؤيدين من خارج العضوية، كنا نظن قطعا سنكسب وحدة الجنوب، والاقاليم الاخرى مطمئنين من جهتها، ولكن وعينا لم يك كافي بأن وحدة السودان لا تتم الا بالاستماع الى مظالم الاطراف، مثلا مأساة جبال النوبة، كنا نظن أن دعاية معادية من الغرب، ولكن الحقيقة كانت هنالك مظالم، حتى داخل الحركة الاسلامية كانت هنالك تفرقة عنصرية اخرجت شخص مثل بولاد، وكان ينبغي ان نقرأ الدروس، لكن حتى الان يعتقد الناس في الوسط ومنهم المثقفين ان الحديث عن ماسي دارفور هو من تصوير العداء الغربي.
| |
|
|
|
|
|
|
| |
khalid saad
munswor almophtah
فيس بوك
تويتر
انستقرام
يوتيوب
بنتيريست